Молитва ислам на пост

Молитва ислам на пост

Намерение (ният), которое произносят после сухура (утреннего приема пищи)

«Намереваюсь держать пост месяца рамадан от рассвета до заката искренне ради Аллаха»

Транслит: Навайту ан-асуума саума шяхри рамадаан миняль-фаджри иляль- магриби хаалисан лилляяхи тя’ааля

Дуа после разговения (ифтара)

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الاجر إن شاء الله

Пророк, мир ему и благословение, после разговения говорил: «Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждет, если будет угодно Аллаху» (Абу Дауд 2357, аль-Байхакъи 4/239).

Транслит: Захаба ззама-у уабталлятиль-‘урукъ, уа сабаталь-аджру инша-Аллах

Дуа после разговения (ифтара)

«О Аллах, ради Тебя я постился, в Тебя уверовал, на Тебя положился, Твоей пищей разговелся. О, Прощающий, прости мне грехи, что я совершил или совершу».

Транслит: Аллахумма лякя сумту, ва бикя ааманту, ва ‘аляйкя таваккяльту, ва ‘аля ризкыкя афтарту, фагфирлии йя гаффаару маа каддамту ва маа аххарту

Дуа после разговения (ифтара)

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ بِكَ آمَنتُ ذَهَبَ الظَّمَأُ وَ ابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ وَ ثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَلَى يَا وَاسِعَ الْفَضْلِ اغْفِرْ لِي اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ وَ رَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ

Перевод: О Всевышний, я постился ради Тебя [для того, чтобы Ты был доволен мною]. Завершил я пост тем, чем Ты наделил меня. На Тебя я положился и в Тебя уверовал. Ушла жажда, наполнились жилы влагой, и утвердилось вознаграждение, если пожелаешь Ты. О Обладатель безграничной милости, прости грехи мои. Хвала Господу, Который помог мне поститься и наделил меня тем, чем я совершил разговение

Транслит: Аллаахумма лякя сумту ва ‘аляя ризкыкя афтарту ва ‘аляйкя таваккяльту ва бикя аамант. Зэхэбэ ззомэу вабтэллятиль-‘урууку ва сэбэталь-аджру ин шээаллааху та‘аля. Йя ваасиаль-фадлигфир лии. Альхамду лилляяхил-лязии э‘аанании фа сумту ва разакании фа афтарт

Мусульман ский календарь

Самое популярное

Рецепты Халяль

Наши проекты

При использовании материалов сайта активная ссылка на источник обязательна

Священный Коран на сайте цитируется по Переводу смыслов Э. Кулиева (2013 г.) Коран онлайн

Процедура принятия Ислама

Процедура принятия Ислама не сложна. Главное условие — вера в Единого и Единственного Господа и подтверждение пророческой миссии заключительного Божьего посланника Мухаммада.

Процедура принятия состоит в проговаривании шахады.

Шаха́да — первое и важнейшее положение исламского символа веры, выражаемое формулой Единобожия “Ля иляхэ иллял-лах, мухаммадун расулюл-лах” (“Нет бога, кроме Единого Господа, Мухаммад — Его посланник”) и содержащее два первых догмата Ислама[1].

Во многих государствах мира практикуется торжественное оглашение шахады новым мусульманином или мусульманкой перед верующими местного прихода, общины. У нас в России подобное отсутствует. Рациональнее – пригласить в гости или посетить своих близких друзей, разделяющих ваши жизненные взгляды, и проговорить перед ними осознанно слова монотеистического свидетельства (шахады). Обычно слова шахады проговаривают на арабском языке, на языке последнего Писания, что можно назвать своеобразным ритуалом.

Формула Единобожия должна быть сказана человеком осознанно и реализоваться в его повседневной жизни: совершение обязательного в меру сил и возможностей, а также сторонение всего явно запретного (например, употребления наркотиков и спиртных напитков, совершения прелюбодеяний, воровства или насилия).

Проговаривается шахада один раз:

«Ашхаду ал-ляя иляяхэ иллял-ла,ва ашхаду анна мухаммадан расулюл-ла» или «Ашхаду ал-ляя иляяхэ иллял-ла,ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расуулюх».

«Я свидетельствую, что нет бога,кроме Единственного Господа, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник».

Нужны ли свидетели?

В проговаривании шахады (свидетельства Единобожия) нет такого условия, как наличие при этом свидетелей. Любой человек может проговорить шахаду и стать мусульманином (мусульманкой) без присутствия свидетелей из числа людей. Главное — намерение, убежденность в правильности смысла проговариваемого и само проговаривание.

Свидетели при этом не обязательны, как и не обязательны они при совершении очередной молитвы-намаза или при соблюдении поста. Религиозная практика — это метафизический процесс между индивидуумом и Богом.

Если же для торжественности и осведомленности представителей местной общины человек желает проговорить шахаду в присутствии других людей, то такое возможно и практикуемо (достаточным будет наличие двух свидетелей-мусульман, будь то из числа мужчин или женщин, имеющих право голоса). Это создает дружескую братскую атмосферу между незнакомыми ранее людьми, а также является, например, определяющим то, в соответствии с какими традициями следует хоронить в случае неожиданной смерти, когда возникнут разногласия относительно принадлежности покойного к той или иной религии.

К религиозности и утвердившейся правильности нужно идти шаг за шагом. Резкие, необдуманные действия и решения часто приводят к ошибкам и заблуждениям. С надеждой на милость Всевышнего полезно добрыми делами укреплять свою богобоязненность, стараясь строго соблюдать нормы общечеловеческой морали и основной части религиозной практики.

Рост личности как в интеллектуальном плане, так и в духовном происходит на протяжении всей мирской жизни. Всякому человеку свойственно периодически меняться, главное, чтобы амплитуда изменений не доходила до критического максимума: необдуманные поступки, разрушение отношений, крайности в поведении, работе и отношении к жизни. Стремясь к большему и лучшему посредством социальной активности, духовности и обязательности пред Богом, человек помогает лишь самому себе, даже если пользу от этого получают миллионы других.

Канонические аспекты

1. Проговорив осмысленно на всех уровнях души и разума слова шахады, человек тем самым причисляется к верующим и возлагает на себя обязательства соблюдать (с учетом реалий и возможностей) постулаты религиозной практики.

2. После этого желательно совершить полное омовение, символизирующее новое духовное начало в жизни. О том, как совершать полное омовение (гусль), читайте в разделе «Намаз» на нашем сайте.

3. Став мусульманином, человек пишет духовно-нравственную сторону своей жизни с чистого листа; совершенные до этого ошибки аннулируются, за исключением нанесенных другим обид и вреда, что компенсируется только через урегулирование отношений с ними.

4. Человек не может принимать веру в состоянии опьянения, помутнения рассудка.

5. Нет канонической необходимости в смене имени, но и взять новое имя тоже никак не порицается. Любое имя, имеющее положительное значение, является мусульманским.

6. Циркумзиция желательна, но обязательности в этом нет. Мужчина с необрезанной крайней плотью является полноценным относительно его веры и религиозной практики[2]. Его посты, намазы и хадж принимаются так же, как и у человека с обрезанной крайней плотью. Все запреты и сомнения на этот счет выдуманы.

Вопросы и ответы по теме

С чего можно начать изучать Ислам после его принятия?

Начните с чтения перевода Корана, например, у нас на сайте в разделе «Коран», с чтения хадисов Пророка (Сунны), которые дают понять, как поступал, думал, действовал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), как относился к тем или иным событиям. Раздел хадисов смотрите у нас на сайте. В нем собрано более 900 хадисов с богословскими комментариями и пояснениями.

Становясь религиозно практикующим, нужно ли менять свое имя, когда оно не является арабским?

К какому бы языку имя ни относилось, нет канонической необходимости его менять, кроме как в том случае, если оно несет явно агрессивное, плохое, отрицательное значение.

Мусульманским считается любое имя на любом языке, имеющее положительное значение.

Правда ли, что в Исламе можно найти ответы на все вопросы?

На многие — можно, как и на все. Все зависит от отвечающего и его умения мыслить и анализировать.

Как человеку, недавно принявшему Ислам, определить, к какому течению примкнуть, ведь каждое утверждает, что оно истинное и правдивое?

Ни к каким течениям, а особенно сектам, примыкать не нужно. Вы ведь сознательный человек, имеете собственный разум, поэтому должны отбросить всякие мысли о «единственно верных течениях». Есть Священное Писание от Господа, есть наследие последнего Пророка, есть авторитетные ученые, которые доносили и доносят до нас формы практики и применения всего этого. Читайте, просвещайтесь и не старайтесь охватить все, а примените хотя бы малое, но на постоянной основе.

Каких авторов лучше всего читать: арабских, турецких или. Какой перевод Корана более точный?

Каждый автор имеет своего читателя. В большинстве случаев всякий автор пишет книгу, обращаясь к своему народу и говоря именно на языке местного менталитета. Поэтому читайте того, который близок вам по духу и миропониманию.

Перевод могу порекомендовать только свой, так как лишь он на данный момент является богословским переводом смыслов Священного Корана на русский язык.

Религия — это единственный путь к Богу или есть другие?

За всю историю человечества из числа людей было избрано Богом более ста тысяч пророков и посланников, о чем оповестил нас заключительный и последний из них. Именно они и очерчивали возможные и наиболее краткие пути к Господу миров.

Мы с сестрой решили начать читать намаз. Мы всю жизнь верим в Аллаха, но нам сказали, что прежде, чем начать, нужно произнести особое выражение принятия Ислама. Не могли бы вы разъяснить, как и с чего нам начать? Элина, 22 года.

«Особого выражения» не нужно, так как вы до этого были (1) верующей, (2) этнической мусульманкой.

Моя близкая подруга-христианка очень хочет принять Ислам. Она сама пришла к этому, я тоже ее поддерживаю в выборе. Она боится, что мама узнает и будет против. Что ей делать? Обязательно ли надо говорить родителям и к кому можно обратиться, чтобы с ней пообщались и она произнесла шахаду? Омар.

На начальном этапе, когда еще мало что сформулировано для самого себя, заявлять об этом другим людям, даже близким, не следует. Это может показаться вызовом и создаст конфронтацию.

К сожалению, в сознание общества въелось много негативных стереотипов об Исламе. Самосовершенствование (успехи в учебе, работе, распорядок дня, порядочное окружение, здоровый цвет лица) вашей подруги даст понять ее маме, что причин для беспокойств нет.

Мой отец — мусульманин, а мать — православная. Когда я родилась, мулла прочитал мне на ухо азан, а через несколько дней мама отвела меня в церковь и крестила. Могу ли я принять Ислам и считаться мусульманкой? Ведь говорят, что, однажды поменяв веру, ты уже не сможешь вернуться в Ислам. Но ведь мне поменяли веру не по моей воле. Я считаю себя мусульманкой, но все же меня очень волнует этот вопрос. Как мне лучше поступить? Снова пойти в мечеть и принять Ислам? Алия.

Выбор за вами. Вы становитесь мусульманкой, когда соглашаетесь с шестью столпами веры, пятью столпами религиозной практики и произносите свидетельство Единобожия.

Я — православная христианка, крещеная именем Ольга. Мне 21 год. Мои родители русские. Я студентка.

Этот год был очень тяжелым для меня. Умерла моя бабушка, которая была для меня самым близким человеком! Она была глубоко верующей. С самого детства я ходила с ней в церковь, учила молитвы, знала святых… Бабушка пела в церковном хоре. Она всегда рассказывала мне о Боге, пыталась научить меня жить по-христиански. Я верила и боялась Бога.

После смерти бабушки я улетела в Америку. Находилась там 2 месяца, посещала православную церковь в Лос-Анджелесе. В Штатах у меня одно время были большие трудности, и я ходила в церковь, рыдала, убивалась, просила Господа помочь мне. Он и вправду помогал. Потом мне пришлось вернуться в Россию. В России со мной случилась еще одна большая неприятность. И вот в тот момент как будто что-то оборвалось во мне… Мне страшно это говорить, но я обижена на Бога. Мне стало чуждо и непонятно поведение христиан: они угрюмы, постоянно плачутся, они готовы страдать и вообще весь смысл своей жизни видят в страдании. С тех пор я стала задумываться об Исламе. Конечно, при жизни бабушки мне даже страшно было думать об этом. Смена вероисповедания с точки зрения любой конфессии — великий грех. Но сейчас я все больше убеждаюсь в том, что хочу сменить веру. И ближе всего мне Ислам. Я пока не приняла решения и до сих пор колеблюсь, но это вопрос времени. Я вам пишу не для того, чтобы вы меня отговаривали или советовали. Я только хочу услышать ваше мнение. Ольга.

Считаю, что человек должен постоянно расти, развиваться, расширять свой кругозор, анализировать себя и происходящее вокруг. Как среди христиан, так и среди мусульман можно встретить самых разных людей: и угрюмых, и радостных, и бедных, и богатых, и радикалов, и умеренных. Вопрос не в том, каких людей вы встретили на своем жизненном пути, а в том, какую пользу для себя извлекли из общения с ними и что полезного привнесли в свою жизнь. Прочитайте первые шестьдесят страниц из книги «Мусульманское право 1–2» и мою книгу «Мир души».

Моя невеста собирается принимать Ислам. Обязательно ли ей брать мусульманское имя? Если да, то и в паспорте это тоже должно быть отражено? Аман.

Нет канонической необходимости менять имя. Она может спокойно остаться при своем.

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] Всего в Исламе шесть главных постулатов веры.

[2] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 192, 195, 196.

Молитва ислам на пост

[ 20/08 / 20 0 5 ] Мусульманский пост (ураза)

Пост на практике

В классических работах, посвященных богослужебным правилам Ислама, не выделяется раздел о том, как на практике проходит мусульманский пост. Подразумевается, что в регионах, где соблюдение этой вековой традиции не прерывалось, мусульмане все без исключения имеют хотя бы общее представление о посте. Поэтому авторы указанной литературы рассматривают лишь частные вопросы, связанные с соблюдением поста. Однако в России немало мусульман, которые выросли в отрыве от религиозной практики Ислама и зачастую не имеют должного представления о его обрядах. Поэтому прежде, чем приступить к подробному раскрытию нашей темы, была решено устранить данный пробел.

Пост (арабск. саум или сыям; перс, ураза) является одним из наиболее значимых способов поклонения Всевышнему Творцу.Когда говорится о мусульманском посте, в первую очередь подразумевается пост, соблюдаемый на протяжении девятого месяца па лунному календарю — Рамадана (или Рамазана). Этот пост является обязательным для всех полноценных членов общины, физически способных к его соблюдению. Формально пост заключается в воздержании от принятия пищи, питья и вообще чего бы то ни было внутрь, а также от супружеской близости в светлое время суток. Точнее, в период, начинающийся с рассветом и заканчивающийся с заходом солнца. Фактически же пост подразумевает воздержание от любых плотских желаний и представляет не что иное, как своеобразную школу нравственного самоочищения. Помимо поста в месяц Рамадан существуют и другие, дополнительные посты, которые соблюдаются по тем же правилам, что и основной пост.

Накануне поста ранним утром мусульмане соблюдают утреннюю трапезу (сухур). Это, как правило, делается даже в том случае, когда отсутствует необходимость (в короткие зимние дни), ибо такова святая традиция, установленная Пророком Мухаммадом (сав). Для того чтобы остатки пищи не попали внутрь, перед началом поста тщательно прочищается ротовая полость, после чего читается короткая молитва, выражающая намерение человека соблюсти пост:

Навайту ан асума саума шахри Рамадан мина ль-фаджри иля лъ-магриби. Халисан ли-ль-Ляхи Тааля. Аллаху акбар!

«Я вознамерился соблюсти пост месяца Рамадан искренне ради Всевышнего Аллаха. Аллах превелик!».

Учитывая, что, как говорил Пророк (сав), все дела судятся по намерениям, указанное действие является значимым элементом поста, отличающим его от простого голодания.

Как уже было сказано, воздержание начинается с началом рассвета и заканчивается с заходом солнца. На протяжении этого времени постящийся продолжает вести свои обычные мирские дела. Однако ему предписывается сторониться всякого рода развлекательных мероприятий и стараться посвящать свободные минуты как можно большему числу богоугодных деяний, в особенности молитвам.

В том случае, если человек стеснен некоторыми жизненными обстоятельствами, грозящими обернуть пост ему во вред (изнурительная дорога, болезнь, беременность у женщин и др.), то ему на собственное усмотрение разрешается отложить соблюдение обязательного поста до более благоприятных времен. В обязательном порядке пост откладывается женщинами, имеющими ежемесячное или послеродовое кровотечение. Хронические больные и немощные старики при наличии возможностей заменяют пост искупительной милостыней в пользу бедных (фидья).

Неоправданно нарушенный пост подлежит восполнению, а за его наиболее грубое несоблюдение налагается в добавление обязательное религиозное наказание — епитимья (каффарат).

С заходом солнца пост прекращается, о чем благозвучно оповещает муаззин (глашатай), созывая верующих на вечернюю молитву. Еще до молитвы постящиеся разговляются (ифтар), вкусив немного пищи, которой по традиции являются финики или глоток воды. Разговение завершается обращением ко Всевышнему, как бы подводящим итог непростому служению:

Аллахумма! Ляка сумту уа бикя аманту уа ‘алейка тавак-кальту уа ‘аля ризкыкя афтарту. Фа-гфир-ли ма каддамту уа ма аххарту!

«Боже! Ради Тебя я постился и в Тебя я уверовал, на Тебя положился и Твоим пропитанием разговелся! О, Прощающий! Прости мои [грехи], что я совершил иль совершу!»

После вечерней молитвы мусульмане принимают полноценную еду, от которой они воздерживались на протяжении всего дня. С заходом солнца все запреты снимаются и верующий может проводить время так, как если бы шел простой месяц, а не Рамадан, Однако желая сподобиться благодати этого месяца, верующие и с прекращением поста стараются сохранить его духовную атмосферу, совершая соответствующие благодеяния. По случаю Священного месяца Рамадан ночью исполняется особая молитва — таравих. Поэтому после вечерней трапезы мусульмане спешат в мечеть для того, чтобы принять участие в этом торжественном действии, Молитва таравих может совершаться и в индивидуальном порядка дома. С рассветом начинается новый день поста.

Одна из ночей последней декады Рамадана является особенно благодатной и именуется ночью Могущества. Ее надлежит проводить в благочестивых бдениях. Однако на какое число она приходится ни в Коране, ни в Сунне Пророка (сав) не конкретизируется. Наиболее вероятной является ночь на 27 Рамадана, ставшая своеобразным праздником, который отмечается совместными молитвенными бдениями в мечети. Мусульмане, стремящиеся непременно застать величественную ночь, в богослужебных бдениях последние десять дней Рамадана проводят в благочестивом уединении (и’тикаф), полностью отгораживаясь от мирской жизни и целиком посвящая себя молитвенному поклонению.

Накануне завершения Рамадана постящиеся мусульмане раздают скоромную милостыню (садака аль-фитр) с тем, чтобы очистить свой пост от возможно допущенных погрешностей. Окончание же поста знаменует собой праздник Разговения, являющийся одним из двух великих религиозных праздников Ислама — праздником Ураза-байрам.

Предыстория мусульманского поста

Сегодня обязательный пост соблюдается мусульманами в месяц Рамадан. Данный факт настолько общеизвестен, что кажется: подобное положение дел было всегда. Однако это не так. Ибн-Касир в своем толковании Корана повествует историю о том, как предписывался мусульманский пост, запечатленную в пяти аятах суры «Корова» (2:183-187). Ниже приводится его версия предыстории поста, дополненная автором сведениями из других источников.

Первоначально Пророк (САВ) и верующие постились на протяжении трех дней в каждом месяце, следуя древней традиции, восходящей еще ко временам пророка Нуха/Ноя. По словам супруги Пророка Аишы, в те времена среди курайшитов был распространен и другой обычай – пост в день Ашура, который Посланник Аллаха (САВ) соблюдал наряду с ежемесячным трехдневным постом и по прибытии в Медину. Однако по свидетельству Ибн-Аббаса про пост в этот день Пророк (САВ) узнал лишь после переезда: «Пророк (САВ) приехал в Медину и увидел иудеев, соблюдающих пост в день Ашура.

— Что это? – спросил он.

— Благой (салих) день, — ответили они.

— В этот день Бог, всемогущ Он и велик, спас сынов Израилевых от врагов их. Моисей проводил его в посте.

— Я ближе (ахакк) к Моисею/Мусе, чем вы! — сказал он и стал поститься, повелев поститься и другим».

Пророк (САВ) послал человека донести до мусульман это повеление: «Тот, кто уже поел, пусть начнет соблюдать пост сегодня с этого момента, а тот, кто еще не ел, пусть проведет этот день в посту. Сегодня Ашура!».

Затем во втором году по хиджре Всевышний ниспослал знаменитые аяты: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто был до вас — быть может, вы будете богобоязненны! — в определенные дни. ». Считается, что это предписание было ниспослано в месяц шабан, т.е. накануне Рамадана, а под определенными днями подразумевались дни этого месяца, который заменил ежемесячные трехдневные посты. Хотя некоторые толкователи Корана полагают, что как раз они-то и имелись ввиду под определенными днями.

С самого начала путникам и больным разрешалось откладывать соблюдение поста: «тот из вас, кто будет болен или в пути, то [пусть постится] в другие дни». Данное правило действует и поныне. Изменилось другое. Поначалу пост в Рамадан не был строго обязательным, каким мы его знаем сегодня. Верующие по своему усмотрению могли заменить его на благотворительную трапезу: «. а кто в состоянии осилить его [но не делает этого], на того возложено во искупление кормить бедняка». Следует подчеркнуть, что, как видно из аята, речь идет о верующих, физически способных к соблюдению поста и не стесненных трудностями, мешающими провести его без ущерба для своего здоровья. «Поначалу, —- вспоминал сподвижник Пророка Муаз, — кто желал, тот постился, а кто не желал — скоромничал и кормил за каждый день [поста] бедняка». Позднее данное правило утратит свою силу, в связи с чем комментаторы Корана назовут его отмененным (мансух). Другие же толкователи последнего Откровения Всевышнего предпочитают другое объяснение. Слова «кто в состоянии осилить его» они трактуют противоположно по отношению к его буквальному смыслу, говоря, что здесь имеются ввиду те, кто не в состоянии осилить пост и подразумевают под ними немощных стариков и неизлечимо больных мусульман. Но это, несомненно, уже более поздняя интерпретация.

Как бы там ни было, оговорка о подобной возможности вместо поста кормить бедняка действовала недолго и была лишь этапом к окончательному утверждению общеобязательности обряда. Ведь уже по последним фразам этого же аята можно было предугадать окончательную волю Всевышнего: «. а кто добровольно примет лучшее, то ему же во благо. Так вот, коль станете поститься, то это лучше для вас, о если бы вы знали!».

Так оно вскоре и произошло, ибо Пророку (САВ) было открыто следующее: «Месяц Рамадан — тот, в котором ниспослан Коран в руководство людям и как разъяснение прямого пути и мерило [добра и зла]. И вот, кто из вас застанет этот месяц, то пусть проведет его в посту». Ключевой для нас является последняя фраза. Она – прямой, уже безоговорочный, приказ соблюдать пост тем, кто в состоянии осилить его. Отныне им не допускается, как раньше, вместо поста кормить неимущих. Причина этого была изложена Творцом в предыдущем аяте. О тех же, кто продолжает пользоваться послаблением, Всевышний повторяет вновь: «. а кто будет болен или в пути, то [пусть постится] в другие дни: Аллах желает для вас облегчения, но не желает затруднения, дабы вы восполнили [пропущенный] срок и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас на путь — быть может, вы будете благодарны!».

Отныне пост в течение тридцати дней девятого месяца по лунному календарю стал единственно обязательным постом. «Пост в Рамадан отменил всякий другой пост», — сказал Пророк (САВ). Что же до дня Ашуры и трех дней в течение каждого месяца, то мусульмане и по сей день отмечают их постным воздержанием, что осталось в качестве богоугодного, хотя и не обязательного обычая.

Однако на этом предыстория поста не заканчивается. Дело в том, что поначалу правила поста были несколько иными. Первые мусульмане приступали к воздержанию не с рассвета, как мы сейчас, а с момента окончания ночной молитвы. При этом, если постящийся хотя бы немного поспал перед последним намазом, то его воздержание уже начиналось после пробуждения. Соответственно и последняя трапеза принималась не перед рассветом, а перед ночным намазом или предшествующем ему сном. Таким образом, на восстановление сил оставалось совсем немного времени, т.к. ночная молитва исполняется в строго фиксированное время (примерно через 1-1,5 часа после разговения). Иначе говоря, постное воздержание длилось около 23 часов, что, конечно же, переносилось мусульманами крайне тяжело.

Однажды один из мединских мусульман-ансаров по имени Кайс б. Сарма после изнурительных сельскохозяйственных работ на своем поле вернулся домой сильно уставшим и голодным. Но он так и не успел поужинать, ибо сон сморил его прежде, чем был накрыт стол. Через некоторое время после сна ему ничего не оставалось, как приступить к воздержанию, не вкусив даже куска хлеба и не испив глотка воды. На следующий день он, измученный, упал в обморок, о чем было поведано Пророку (САВ). По другому рассказу, Кайс не смог устоять перед длительным голодом и все же отведал еды в уже запретное время, после чего сам рассказал об этом Посланнику Аллаха (САВ).

Другой сподвижник Пророка, Умар ибн Хаттаб также нарушил запрет. Ночью, после короткого сна он имел супружескую близость. По другой версии, перед близостью поспала его жена. Совершив проступок, Умар наутро покаялся перед Пророком (САВ). Подобное нарушение допустил и Каб б. Малик.

Необходимость нового повеления стала очевидной, и Всевышний ниспослал: «В ночь поста разрешается вам приближаться к своим женам: они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, простил вас и помиловал. А теперь прикасайтесь к ним и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах [т.е. к рождению ребенка]. Ешьте и пейте, пока не станет отличаться перед вами белая нить от черной нити, до рассвета, а после поститесь вплоть до ночи». Этого аята ждали, и потому мусульмане «очень сильно обрадовались ему», — вспоминал один из сподвижников Пророка аль-Бара (ра). Впрочем, ему же принадлежит также и другое объяснение смысла аята: «Когда был предписан пост в месяц Рамадан, мусульмане не приближались к женам в течение всего Рамадана, но мужчины обманывали самих себя».

Поначалу не все сподвижники понимали суть последней фразы в Откровении Всевышнего, утвердившего новое правило. Передают, что Али ибн Хатим рассказывал: «Когда был ниспослан аят «. пока нельзя будет отличить белую нитку от черной. », я решил воспользоваться черными и белыми путами, которые положил себе под подушку. Ночью я стал смотреть на них, но ничего не мог различить, а утром отправился к Посланнику Аллаха (САВ) и рассказал ему об этом, на что он сказал: «Поистине, это чернота ночи и белизна дня».

После этого аята, разъясненного Пророком (САВ) правила поста уже не изменялись, и вплоть до сегодняшнего дня мусульмане постятся так, как изложено в нем: от рассвета до захода солнца, с которого по мусульманской традиции и начинается ночь. Запрет же на супружескую близость сохранился лишь в отношении тех, кто посвятил себя благочестивому уединению: «И не прикасайтесь к ним, когда вы уединяетесь в местах поклонения (масджид). Таковы границы Аллаха, не приближайтесь же к ним! Так разъясняет Аллах людям Свои знамения — может быть, они будут богобоязненными!».

Таким образом, обряд поста был ниспослан Всевышним в три этапа. Сначала был предписан Рамадан в качестве месяца поста, затем — отменена возможность вместо поста кормить бедняка и, наконец, установлена его окончательная продолжительность, в связи с чем Муаз ибн Джабал сравнивал заключительное становление правил поста со становлением правил канонической молитвы. В отношении намаза напомним, что сначала было изменено ритуальное направление (кибла), затем определена форма призыва на молитву и, наконец, урегулирован вопрос, связанный с опозданием на коллективную молитву. Запрет на вино также налагался в три этапа (2:219; 4:43; 5:90). Во всем этом следует усматривать безграничную мудрость и заботу о человеке со стороны Всевышнего, ниспосылающего Свои повеления лишь в соответствии с готовностью и потребностью верующих понять и принять их.

Для многих мусульман праздничная атмосфера Рамадана ассоциируется с особой молитвой, совершаемой в течение всего этого месяца, с молитвой таравих. Молитва таравих совершается ночью исключительно по случаю Рамадана и буквально переводится как «отдохновения». Это связано с тем, что первые мусульмане, собиравшиеся на нее, после каждых четырех молитвенных циклов (ракатов) немного отдыхали. «Кто в Рамадан совершает молитву, – говорил о таравих Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), – с верой и покорностью, тому будут прощены его прежние грехи».

Основы этой традиции были заложены самим Пророком Мухаммадом, который совершал таравих поначалу исключительно дома (или в месте уединения), и поэтому никто, кроме близких, не знал, как же молился в этот месяц Пророк. Однако в отдельные дни Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) все же выходил к людям для дополнительных молитв по случаю этого месяца. Но все же в Пророк в Рамадан практически не совершал ночных молитв вместе с людьми, а редкие исключения воспринимались не как требование, а как пожелание самих молящихся.

Во времена Абу-Бакра (да будет доволен им Аллах) все сохранилось без изменений и так продолжалось до тех пор, пока однажды Умар (да будет доволен им Аллах) в свою бытность халифом не вышел в одну из ночей Рамадана в мечеть и не увидел, как совершенно вразнобой молятся люди. «Я думаю, – сказал он, – было бы превосходно, если всех их собрать стоящими за одним чтецом». Так он и сделал, поручив Убайе б. Кабу (да будет доволен им Аллах) возглавить намаз. На следующую ночь мусульмане уже молились, руководимые им. И когда Умар увидел это, он воскликнул: «Как хорош этот новый закон!» С тех пор каждая ночь Рамадана вплоть до сегодняшнего дня – это праздник совместной молитвы.

Но не получилось ли так, что Умар допустил нечто выходящее за рамки желаний Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Примерно такой же вопрос задал однажды Абу-Йусуф своему учителю. И Абу-Ханифа ответил: «Таравих – это установившаяся традиция самого Пророка. Умар ничего не выдумывал от себя и не был нововведенцем. Люди собирались на коллективную молитву во главе с Убайей б. Кабом, на которую приходило немало сподвижников Посланника Аллаха. И никто из них не выступал против. Наоборот, они содействовали ему, поддерживали его и повелевали в пользу этого, так как знали, что такова сунна Посланника Аллаха».

Учитывая, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не оставил прямых указаний в отношении молитвы таравих, в дальнейшем среди мусульман возникли споры относительно должного числа составляющих ее ракатов. Например, Аиша (мир ей) говорила о восьми молитвенных циклах, в то время, как другие сподвижники Пророка (например, Али) упоминали двадцать. Видимо, правильно и то, и другое.

Таравих можно совершать ночью, в любое время вплоть до рассвета, но обязательно после ночной молитвы. После таравиха совершается витр (хотя их и допускается менять местами). Витр в Рамадан проводится под руководством имама, что практикуется только лишь в этом месяце. Рецитация Корана как в таравихе, так и в витре осуществляется имамом вслух . При этом молитва кунут при исполнении витра читается про себя. Молитвы после салавата опускаются, а сам салават допускает свой сокращенный вариант. Порицается быстрое чтение Корана, когда не проговариваются буквы. Таравих можно читать как по два, так и по четыре раката.

Как мы уже видели, таравих Пророка (САВ) длился весьма долго. Поэтому отличие этой молитвы заключается в том, что после каждых четырех ракатов мусульмане некоторое время отдыхают. Татарский богослов XX в. Ахмадхади Максуди, указывая, что во время подобного отдыха поощряются прославления Аллаха, говорит о молитве, используемой «в наших городах» с этой целью :

Субхан а зи- ль- мул ь ки ва ль-малякут . Субхан а зи – л ь -иззати ва ль-азамати ва ль-кудрати ва ль-кибрияи ва ль-джабарут. Субхан а л ь -м а лики ль-хайи ль-лязи ля ямут. Суббухун куддусун раббу ль-маляикати ва р-рух. Ля иляха илля л-лаху настагфиру л-лах. Нас-алюкя ль джанната ва на узу бикя мина н-нар.

Эта красивейшая как по смыслу, так и по своему звучанию молитва читается в российских мечетях по сей день.

Молитву таравих допускается читать как в индивидуальном порядке дома, так и в мечети под руководством имамам. При этом второй вариант особенно рекомендуется тем, кто не владеет свободным умением читать Коран. Учитывая, что людей, которые не владеют Кораном, подавляющее большинство, ряд ученых считает таравих вместе с имамом более предпочтительным. Это особенно справедливо для России, перенесшей семидесятилетний период запрета религии и атеизма.

ВНИМАНИЕ : В Нижнем Новгороде молитва таравих проходит ежедневно на протяжении всего месяца Рамадан в Нижегородской Соборной мечети на Сенной площади. Начало молитвы : 18.30

Кроме того, молитва таравих проводится и в других мечетях города, узнавайте время в мечетях.

Из книги «Мусульманский пост (ураза)» Рустама Батрова