Молитва перед чтением бхагават гиты

Молитва перед чтением бхагават гиты

Не забывайте о Боге!

Глава 3 текст 21

“Секреты этого мира. “

В этом стихе определяется наша миссия в этом мире – стать лидерами. Каждому нужен лидер, потому что лидерство – это и есть наша цель. Причём эта цель не несёт в себе спортивного настроения – победы над другими. Нет, наша цель стать лидером, спасающим других, ведущим за собой к спасению. Одним словом, наша задача – стать духовным учителем и вести за собой других к духовному совершенству. Это возможно только если самому принять духовного учителя и идти за ним несмотря ни на что. Так и выстраивается духовная очередь к совершенству, у каждого должен быть свой духовный учитель и каждый должен сам стать для кого-то учителем.

Духовный учитель – это тот, кто даёт пример духовного поведения. Тому, кто сам курит, не удастся отучить от этой привычки других. Поэтому учить может только тот, кто сам достиг успеха в очищении. Каковы признаки очищения? У очищенного человека просыпается щедрость. Это значит, что его сознание соприкоснулось с духовностью, а качество духовности – это изобилие. Поэтому такой человек хочет поделиться со всеми своим знанием, своей радостью и счастьем.

Однако щедрость – не такое простое действие, как обыкновенная раздача. Нет, щедрость состоит из внешнего, видимого, аспекта и внутренней тайны, которая скрыта глубоко внутри сознания щедрого человека. Что такое истинная щедрость? Это когда мы отдаём желание видеть этот мир по-своему и принимаем видение своего учителя. Нет ничего выше желания перестать видеть мир по-своему, а мы всегда видим себя в самом центре. Когда мы принимаем духовное видение, оказывается, что мы не только не в центре, но даже не с краю, оказывается, что мы только кандидаты в кандидаты стать слугами самых крайних. Так в сердце человека пробуждается истинное смирение.

Это проявляется, например, в молитвенной практике. Почему молитвенная практика так очищает наше сердце? Потому что самым большим наслаждением в этом мире является слышать и произносить своё имя. Мы становимся счастливыми, когда слышим своё имя, мы помним об этих событиях всю жизнь. А если этого не происходит, сами всё время говорим заветные слова “я” и “моё”. Это пирожное для ума, самое сладкое угощение. Похвалил себя – наелся сладкого на целый день. Тем более что народ уже давно выработал священную формулу: сам себя не похвалишь – никто не похвалит. А в молитве нет моих имён, она состоит только из имён Бога. Поэтому нет ничего более очищающего, чем постоянно повторять имена Того, Кто во всём лучше нас.

Семена вселенского дерева

Молитвы на санскрите называются мантрами и состоят из энергетических семян, которые называются “биджа”. Их насчитывается пятьдесят. Каждое из этих семян несёт в себе определенную энергию. Складываясь в определённом порядке, они образуют мантры – формулы, призванные проявлять различные формы. Первая биджа называется “а”, а последняя – “кша”, поэтому санскритский алфавит называется “акшара”, что значит совершенный. Акшара также означает звук “Ом”, который является звуковой основой нашей вселенной. Если внимательно прислушиваться к природе, можно услышать этот звук, который пронизывает всё мироздание.

В каждом звуке этого мира находится какая-то творческая энергия Бога. Эти звуки записываются в веды, которые являются хранителя этой творческой энергии. Поэтому человек, изучающий веды, способен изменять и себя, и весь мир. Действуя по правилам, изложенным в ведических трактатах, человек способен встать на путь изменений и пройти по этому пути до самого конца. И так как действие связано со звуком, поэтому каждое из действий сопровождается звуковой вибрацией, мантрой. Так, например, перед чтением Бхагавад-гиты мы повторяем “Ом Намо Бхагавате Васудевая” – формулу, которая открывает для нас значение этого знания.

Веды открывают для нас двери в область истинной правды. А правда, как правило, намного необычнее вымысла, потому что вымысел должен держаться в рамках, чтобы не вызывать наших подозрений, а правде этого не требуется, она самодостаточна.

Психология своего имени

Даже с психологической точки зрения мы начинаем развиваться, когда с этой точки зрения воспринимаем других личностей. А это значит, что, увидев или подумав о человеке, мы должны сказать его имя, вспомнив, чем он лучше меня. Это Вася – тот, кто намного лучше меня вяжет варежки. Этот простейший секрет мировосприятия может помочь нам очень быстро избавиться от зависти и гордости, тем самым выведя нас на духовные уровни мировосприятия, характеризующиеся спокойствием и счастьем.

Когда человека просят представиться, он начинает перечислять то, что он имеет, он говорит, что мужчина, но он не мужчина, он имеет тело мужчины. Он говорит, что он женат, но он не женат, у него есть жена. Он говорит, что он инженер, но он не инженер, он имеет инженерное образование. И так во всём, мы перечисляем не кто мы есть, а что мы имеем, а значит – чем мы наслаждаемся. Мы просто хвастаемся друг перед другом своим набором для наслаждения. Однако во всем этом есть одна проблема: со всем, чем мы сейчас владеем, обязательно придётся расстаться. И что же останется? Останется как раз то, что называется нашей истинной природой – душа. А душе для наслаждения не надо ничего.

В этом великий секрет этого мира. Для счастья нам абсолютно ничего не надо, поэтому и несчастье к нам приходит из желания обладать. Поэтому для того, чтобы очистить душу и достичь состояния счастья, надо просто научиться отдавать. Сам процесс перехода от материальной жизни к духовной состоит в переходе с желания получать на стремление отдавать. И в ведах даётся решение этого непримиримого противоречия. Оказывается, человек может получить всё, что ему нужно в этом мире, если он будет отдавать, то есть совершать ягью.

Это и есть разум: для того, чтобы что-то получить, надо сначала что-то отдать. Самое главное не подумать, что отдача – это выгодный способ что-то получить. Нет, отдача – это сам стиль духовной жизни, сама её философия. Это атмосфера, которой пронизано духовное счастье. Поэтому сначала мы учимся отдавать, чтобы получить что-то взамен, а потом, постепенно очищаясь, начинаем испытывать счастье просто от самого акта отдачи и понимаем, что единственное, что нам надо, – это возможность отдавать ещё больше.

Верните мне меня.

Но самое главное – это то, что в процессе отдачи мы очищаемся настолько, что получаем взамен понимание своей истинной природы, понимание самого себя. Одним словом, отдавая другим всё, мы получаем взамен самого себя. Иллюзия отдаёт нам назад наше истинное мировоззрение. Мы вспоминаем, кто мы, каков наш путь и что я должен желать. То, что поглощает, – постепенно загрязняется, как фильтр, который поглощает грязь из воздуха или воды. Но то, что отдаёт, – очищается, обретая свои истинную природу. Поэтому загрязнение – это скупость, а очищение – это щедрость. Пора перестать вести жизнь обыкновенного фильтра.

Мы рождены для щедрости, и чем чище мы отдаём, чем возвышеннее наше сознание во время отдачи, чем бескорыстнее мы действуем, тем выше и больше получаем результат. Корыстная щедрость приносит человеку исполнение его материальных желаний, а бескорыстная щедрость исполняет желания духовные. Но самое интересное, что если щедрость достигает совершенства, она приносит дающему саму Абсолютную Истину. Поэтому Истину называют “богатством нищих”, и мало кто из обывателей может понять, что на самом деле получает тот, кто отдал всего себя. В Джаяпуре однажды царь построил себе новый дворец, которому не было равных во всем мире, но в день его открытия в Джаяпур привезли божество из Вриндавана Говиндаджи, и царь Джаяпура Джай Сингх Первый отдал свой дворец под храм, и более того, стал править своим царством от имени этого божества.

Щедрость рождает нас заново. Она даёт нам видение пути и энтузиазм, чтобы идти по этому пути, не сворачивая. Материализм – это родиться уже уставшим и поэтому всю жизнь отдыхать. Нет, наш путь – это отречение. И первое, от чего мы должны отречься, – это от лени. Обычно человеку хочется побыстрее отречься от мира, но он может особенно не волноваться по этому поводу, как только его сознание станет по-настоящему одухотворённым, сам мир отречётся от него в своё время.

Мы читаем Бхагавад-гиту. Мы прочитали Предисловие, а сейчас прочтём Введение. Это правильный способ читать Бхагавад-гиту – с самого начала. Таким образом мы учимся по ходу чтения.

Бхактиведанта Свами Прабхупад написал это Введение для того, чтобы подготовить нас к чтению Бхагавад-гиты. Не только для того, чтобы сделать обзор Бхагавад-гиты, но и для того, чтобы создать для нас правильное настроение, в котором мы будем читать Бхагавад-гиту. Читая Бхагавад-гиту, мы должны быть особо восприимчивы.

Академическую или материалистическую литературу вы просто читаете, стараясь понять умом и материальным интеллектом, но при чтении Бхагавад-гиты нужен другой подход. Мы должны быть духовно восприимчивы, потому что это не материальное, а духовное знание. Введение подготавливает нас к этому. Оно начинается с длинной мантры на санскрите.

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам

«Я был рождён во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания».

Такова реальность материальной жизни. Мы рождены во тьме невежества. Это значит, что мы ничего не знаем. Мы не знаем, кто мы. Мы не знаем, в чём смысл жизни. Кто-то может сравнить это с неумением ребенка читать, писать, управлять своим телом. Поэтому дети всегда учатся: «А это что такое?» Детей увлекают их пальцы. Затем они смотрят в зеркало: «Ой, посмотри на это!» Здесь говорится не о таком невежестве. Такое невежество очень быстро проходит. «Это палец, это рука, это я, отражающийся в зеркале. Это то, как я выгляжу», – для того чтобы открыть на это глаза не нужен духовный учитель.

Нет. Мы говорим о духовном невежестве, о том, что у нас нет видения Абсолютной Истины. Мы быстро учимся тому, что относится к материальной истине. Но мы полностью слепы к духовной истине. В большинстве случаев мы остаёмся слепы всю нашу жизнь.

Мы рождены во тьме невежества, и мы умираем во тьме невежества, так и не увидев жизнь, пройдя через всю жизнь с закрытыми глазами. Очевидно, что это нежелательно. Но если мы встречаем настоящего духовного учителя, тогда, и только тогда, наши глаза могут быть открыты лучом знания – духовного знания.

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним».

Это также подготавливает нас к правильному пониманию, что надо уважать. Мы должны быть очень благодарны нашему духовному учителю за то, что он открыл нам глаза.

«Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?»

Когда Господь Чайтанья был на планете, с Ним также были Его близкие спутники. Одним из таких доверенных спутников и учеников был Шрила Рупа Госвами. Он был уполномочен Господом Чайтаньей, чтобы полностью представить науку о преданном служении Богу. Он основал в этом материальном мире миссию для того, чтобы выполнить желание Господа Чайтаньи.

Какое желание у Господа Чайтаньи? Чтобы все развили любовь к Кришне. Это желание Господа Чайтаньи. Рупа Госвами основал эту науку о преданном служении Богу для того, чтобы у нас была возможность развить любовь к Кришне.

Поэтому молитва, обращённая к Рупе Госвами, выглядит таким образом: «Когда же он дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп? Когда он дарует мне свою милость, свою защиту?» Конечно же, это уже есть, это уже было дано. Но настоящий преданный Господа чувствует: «Когда я смогу это получить?»

У него это уже есть, но он чувствует себя смиренным, чувствует себя недостойным этого. Это духовное отношение, это не материальное отношение. Вся эта философия полностью отличается от того, что мы знаем. Она полностью противоположна нашему видению и поведению в этом мире.

Как я уже сказал, здесь мы готовимся к правильному прочтению Бхагавад-гиты.

Молитва перед чтением бхагават гиты

Veda.Co.Ua Энциклопедия

• Главная
• Духовная практика
• Изучение священных писаний

Изучение священных писаний

Изучение – это форма дэви (богини) Сарасвати.

Следует подходить к изучению с шраддхой (сосредоточенностью и любящей верой) и бхакти (преданностью).

Священные писания это необычные тексты, а богооткровенные писания, которые являются шабдой в материальном мире и исходят от Самого Господа.

“Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя – одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл “Бхагавад-гиты”. Заключенное в “Бхагавад-гите” знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах

“Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину” (Бхагавад-гита, 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное состояние”.

Комм. Шримад-Бхагаватам 4.28.65

Священные писания возможно понять только по милости Господа или Его представителей (гуру), поэтому священные писания требуют почтения и смирения.

Священным книгам поклоняются и проводят пуджу (обряд поклонения).

6 Ступеней изучения шастр

Перед изучением священных писаний произносятся мантры:

Ом намо Бхагавате Васудевайа

Перед чтением Шримад Бхагаватам:

Шри Гуру Пранама

Шри Рупа Пранама

Шри Кришна Пранама

Шри Радха Пранама

«Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному всё, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым».

Шримад Бхагаватам 1.2.18

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Шримад Бхагаватам 1.5.10-11

Энциклопедия

Веда © 2013 – 2015. Все права защищены. Создание сайтов SORBAT

Перед чтением «Шримад-Бхагаватам»…

нарам чаива нароттамам

девим сарасватим вйасам

тато джайам удирайет

нарайанам — перед Личностью Бога; намах-критйа — склонившись в глубоком почтении; нарам ча эва — и Нараяной Риши; нара-уттамам — лучшим из людей; девим — богиней; сарасватим — госпожой учености; вйасам — Вьясадевой; татах — затем; джайам — все, что предназначено для победы; удирайет —провозглашается.

Перед чтением «Шримад-Бхагаватам», который является единственным путем к победе, следует выразить свое почтение Личности Бога, Нараяне, Нара-Нараяне Риши — лучшему из людей, матери Сарасвати — богине знаний и Шриле Вьясадеве — автору.

КОММЕНТАРИЙ Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Все ведические писания и Пураны призваны помочь человеку вырваться из самой темной области материального бытия. Из-за того что с незапамятных времен живое существо слишком увлечено удовлетворением материальных чувств, оно забыло свои отношения с Богом. Его борьбе за существование в материальном мире нет конца, и какие бы планы живое существо ни строило, это не поможет ему прекратить ее. Но если человек действительно хочет победить в этой непрекращающейся борьбе за существование, он должен восстановить свои вечные отношения с Богом. И тот, кто хочет воспользоваться этим целительным средством, должен прибегнуть к таким писаниям, как Веды и Пураны. Глупые люди говорят, что Пураны никак не связаны с Ведами. Однако Пураны — это пояснения к Ведам, дополняющие их и адресованные разным категориям людей. Люди неодинаковы: одними управляет гуна благости, на других воздействует гуна страсти, на третьих — гуна невежества. Пураны разделены таким образом, что люди всех категорий могут воспользоваться ими и, постепенно восстанавливая свое изначальное положение, покончить с этой тяжкой борьбой за существование. Шрила Сута Госвами показывает, каким образом следует читать Пураны, и тот, кто стремится стать проповедником ведических писаний и Пуран, может последовать его примеру. «Шримад-Бхагаватам» — безупречная Пурана, и она специально предназначена для тех, кто хочет раз и навсегда вырваться из материальных сетей.

КОММЕНТАРИЙ Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура:

Воздав почтение гуру, Сута отдает должное девате, управляющему Божеству, и прочим. Нара-Нараяна – это управляющие Божества данного произведения, ибо Они господствуют над обителью автора. Девата, или главный герой «Бхагаватам» — это Кришна (нароттамам). Сарасвати – это шакти. Слово ча указывает на риши (мудреца), оставившего после себя этот труд, — Вьясу. В некоторых редакциях вместо слова чаива значится вйасам. Это проясняет смысл. Биджа здесь – ом, а господствующий размер – гаятри, ибо первый стих «Бхагаватам» начинается с ом и сложен в размере гаятри. Почтив вышеупомянутых личностей, следует воскликнуть: «Джая!» Это глагольная форма, возввание к Кришне с поднятыми руками. («Джая Шри Кришна! Победа Кришне!») Используя потенциальное наклонение, Сута на собственном примере учит собравшихся мудрецов, сказителей Пуран. Джайа также относится к самому писанию, изучая которое, можно вырваться из самсары. Стало быть, смысл таков: «Затем следует приступить к декламации „Бхагаватам“ (джайам)». Поскольку в данном стихе глагольная форма намаскритйа указывает на другое действие, следующее сразу же за предыдущим, слово татах в его обычном значении («следующий», «далее») было бы лишним. Поэтому татах здесь описывает предмет стиха. Татах – это причастие прошедшего времени от тан («глаголать», «говорить»). Таким образом, тато джайам удирайет означает «рассказчик должен воскликнуть „Джая!“» Так полагают некоторые.

ПОЯСНЕНИЕ Е.М. Ади Пуруши Прабху:

Сута Госвами приносит поклоны Нараяне. Почему Нараяне, ведь «Бхагаватам» посвящен Кришне? Почему вдруг он говорит о Нараяне? Согласно Шри Вишванатхе, Сута приносит поклоны Божеству, которому поклонялся Вьясадева. Шрила Вьясадева живет в Бадарикашраме, и Божество, которому он там поклоняется, — это Нара-Нараяна.

Затем Сута Госвами склоняется перед нароттамой. Здесь нароттама, согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, относится к Кришне.

Традиционно перед чтением ведического писания нужно указать божество, которому оно посвящено; шакти этой мантры или произведения; биджу; размер; риши, который проявил данную мантру; и цель, ради которой мантра читается. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что здесь Божество – это нароттама, Кришна; шакти – Сарасвати (а именно — Дивья-Сарасвати, божественная Сарасвати, посвятившая Брахму в гопала-мантру); риши, который проявил данное произведение – Вьяса (сарасватим вйасам). Биджа упоминалась в самом начале; это – ом. А размер тоже можно понять из начальной шлоки – это гаятри. Хотя «Бхагаватам» написан преимущественно не в этом размере. Размер по традиции тоже необходимо знать, потому что все эти размеры – личности, и нам нужны их благословения, чтобы правильно прочитать и понять шастру.

Конечно же, цель здесь тоже упоминается. Вишванатха Чакраварти Тхакур конкретно не называет ее, но мы видим, что здесь сказано: джайам. Шрила Прабхупада переводит это слово как «путь к победе» или «средство победы [над материальной энергией/существованием]». Он пишет: «…тот, кто хочет воспользоваться этим целительным средством, должен прибегнуть…» В английском оригинале значится: «найти прибежище в таких писаниях, как Веды и Пураны».

(Из лекции Е.М. Ади Пуруши Прабху по курсу «Бхакти-ваибхава», 14.08.2007, Днепр)