Молитва прощения грехов в исламе

Отпущение грехов и ислам. Грехи в исламе

Каждая вера по-своему прекрасна и уважаема, но все прошлые грехи и злодеяния прощает лишь ислам. Грехи в исламе остаются в прежней жизни, так как если человек принимает веру, то отрекается от былого. На эту тему даже есть притча о пришествии в веру человека по имени Амр. Он хотел очиститься от прошлых грехов, но Пророк Мухаммад заверил, что обращение в веру стирает тёмные пятна биографии. Справедливости ради надо сказать, что правоверный мусульманин несёт удвоенную ответственность за деяния свои.

И сказал Пророк.

Великий Господь милосерден и поощряет людей за их благие поступки. Пророк Мухаммад говорил, что даже праведное намерение зачтётся как благо. Но и скверная мысль оставит свой след на человеке. Если же человек совершит зло и раскается в этом, то Господь может и простить. В исламе грехов и запретов больше, нежели в других верах. Возможно, это объясняется тем, что сама вера очень молода и подобна подростку – отличается максимализмом и горячностью. Сурово карает Господь за прелюбодеяние, азартные игры, употребление в пищу запрещённых продуктов, алкогольные возлияния и посещение домов разврата. Правоверные мусульмане много времени уделяют общению с Богом и совершают намаз пять раз в день. Общение с Богом должно совершаться после осуществления целого ритуала. Так, мусульманин должен быть чистым духовно и физически. Есть даже ряд запретов для молений. Женщины в период менструации могут быть освобождены от намаза. Также им нельзя трогать священную книгу (Коран) в это время. Кстати, нельзя читать Коран в туалетной комнате. Нужно обязательно мыть руки перед тем, как взять священную книгу. Скрупулёзна и строга такая религия, как ислам.

Грехи в исламе

Если попробовать выделить общее число, то выйдет около 76 страшных грехов. Какие же они? Первым грехом является даже не убийства человека, а придание Аллаху сотоварищей, то есть равных. Это так называемое идолопоклонничество, или “ширк”. Многие люди полагают, что этому греху не подвержены, так как не держат дома тотемы. На самом деле грешны те, кто посвящает свою жизнь кому-либо, кроме Аллаха, кто старается нравиться другим, присоединяется к некой идеологии. Грешно просить помощи и защиты у мёртвых, тем самым приобщая их к Аллаху. Слово “ширк” переводится как “посредничество”, то есть создание третьих лиц между человеком и Аллахом. Это самый тяжкий грех, который не прощается, ведь главный принцип Корана в том, что нет другого Бога, кроме Аллаха. Большие грехи в исламе это не только идолопоклонничество и убийство, но также колдовство, пренебрежение намазом и уклонение от выплаты закята. По идее, два последних положения являются добровольными, но совершать их должен каждый мусульманин, если нет веских причин для уклонения. Так, намаз разрешается отложить беременным женщинам, больным людям. А вот выплата закята – это обязательный годовой налог в пользу нуждающихся. На практике это выражение милосердия, доброты и щедрости. Горькое и мучительное наказание предстоит тем, кто уклоняется от выплаты закята.

После пяти столпов

Непослушание стоит наряду с ростовщичеством в списке грехов, так как, по сути, предполагает единую мысль о собственном возвышении над другими людьми. Уважение к старшим обязательно для развитого и доброго человека. В семьях не повышают голос, не устраивают скандалы. Мусульмане не прибегают к низменной “помощи” бранных слов. Чаще всего глава семьи – мужчина, и его слово – закон для других членов семьи. Но при этом мужчина имеет больше обязательств перед своими домашними. Он не может прикрикнуть на супругу, ударить её или даже отказаться от выполнения супружеского долга. Развод в исламе возможен, но лишь при наличии веских условий.

Крах семьи

Аллах благословляет создание новой семьи, но допускает возможность конфликтов внутри ячейки общества. Если иного выхода нет, то возможен развод. В исламе сейчас всё проходит на более современном уровне, нежели было раньше, когда мужчине достаточно было трижды крикнуть о своём желании развестись с женой. Сейчас супруги могут и “забыть” о таком решении, а вместо того культурно сходить и развестись. Жена при этом получает полное обеспечение, может оставить все подарки мужа, но вот с детьми ей придётся распрощаться, так как по закону они по-прежнему считаются семьёй супруга и остаются жить с ним. Правда, сейчас мужчины могут идти на уступки и разрешать свидания бывшей супруге с отпрысками. Каковы основные причины развода? Отношения в исламе могут быть порушены путём прелюбодеяния, но только в том случае, если это доказанный факт. В противном случае человек, объявивший о такой возможности, будет грешен тем, что опорочил честное имя женщины или мужчины. Принесение ложных клятв сурово карается священной книгой. Развод в исламе может трижды быть отменён, но третий раз – последний, и если он свершён, то мужчина и женщина вместе быть больше не смогут. Аллах даёт шансы воссоединить семью, но ставит и предел, чтобы развод не превратился в привычку решать проблему.

Всё предусматривает такая религия, как ислам. Грехи в исламе могут быть совершены не только одним человеком, но и парой. Например, посягательство на имущество сироты. Если пара приняла в дом ребёнка, то обязана любить его, как своего родного, и делить с ним всё, не претендуя на его вещи. Без уважительной причины греховным считается пропуск поста в Рамадан и покрытие такого поведения у своих домашних. Нельзя приписывать слова Пророку, обманывать, проявлять высокомерие и гордыню. Тяжкими грехами считаются: гомосексуализм, воровство, самоубийство и развратное поведение женщин в семье. Нельзя готовить в пищу свинину, мясо с кровью или мертвечину. Законы ислама порицают лицемерие, неоправданное повышение налогов, предательство и даже неаккуратность в отношении мочи и фекалий!

Праведники считаются группой защищённой, и причинение им вреда является тяжким грехом. Запрещает слишком эмоциональное поведение на похоронах ислам. Грехи в исламе включают в себя громкое оплакивание умершего, злословие о нём и его родословной, негативные пророчества, споры и скандалы, а также обидчивые обращения к Аллаху и обвинение его в смерти родного человека.

В разговорах нельзя призывать к запретному, оскорблять другие национальности и религии, приносить в жертву животных не ради Аллаха, терять надежду на помощь Господа, быть неблагодарным и тайно выведывать чужие секреты.

Если в семье присутствуют помощники по хозяйству, то нельзя ограничивать их в пище и воде, угрожать оружием, бить и всячески унижать.

Если в хозяйстве есть животные, то грешно ставить на них клеймо.

Каждому человеку нужны развлечения и атрибуты красивой жизни, но мир ислама не даёт возможности носить парики и делать татуировки. Также нельзя принимать пищу из драгоценных сосудов, носить длинные одежды для важности, а мужчинам и вовсе нельзя носить шелка, красные ткани и золотые украшения. В довершение надо сказать, что грехом считается посещение заведений, где проходят азартные игры, а также пятничная молитва в одиночестве.

Классификация и искупление

Гипотетически можно подразделить грехи в исламе на духовные и телесные.

К первым относится упомянутый ширк, а также куфр (неверие), нифак (лицемерие) и ридда (вероотступничество). Телесных грехов куда больше, и они относятся к семи органам человека. Глаза – главное оружие прекрасной половины, и, увы, именно они провоцируют на грехи женщин в исламе. Дамы должны скрывать всё своё тело от похотливых взглядов, опускать глаза в пол, чтобы не видеть срамных частей тела мужчины. Также греховен презрительный взгляд и подсматривание в чужой дом. Грехи ушей, кстати, тоже касаются по большей части женщин – любительниц поговорить о ком-либо, послушать запрещённую музыку и чужие разговоры.

Возвращение к Аллаху

Человек грешен, и Аллах прощает часть его прегрешений. Ключом станет вера в ислам. Как искупить грехи? Поверить и раскаяться! Искреннее покаяние – тауба – возвращение к Богу, совершение его воли и отказ от запретов. Когда покаяние истинное, происходит отказ от греха из страха перед Господом и мерзостью самого греха. К довольству Всевышнего стремится каждый человек, и многие ищут пути праведные. Посланник Бога указывает дороги и способы, ведущие к прощению. Чистосердечное покаяние очищает душу человека и ведёт к просветлению. Отпущение грехов может быть достигнуто через омовение, совершённое особым образом. После обязательных молитв нужно упомянуть Аллаха. Пророк сказал, что тот, кто в конце каждой молитвы будет 33 раза возносить славу Аллаху, а в конце скажет главную мысль Корана, тому простятся все грехи, даже если они подобны пене морской.

С физической составляющей

Сподвижники Аллаха говорили о том, что отпущение грехов возможно при полном омовении и долгом пути к мечети, чтобы там уже совершать одну молитву за другой. Для многих станет месяцем искупления пост в Рамадан. Соблюдение всех столпов в этот период с верой и надеждой на благодать Божью влечёт за собой полное отпущение грехов. В ночь предопределения человек может простоять с молитвой и тем самым искупить греховную жизнь доселе. Вера проверяется выдержкой, а потому сотню раз приходится произносить слова молитвы и обращения к Посланнику Аллаха. Сразу после плохого деяния показано совершение благого, чтобы устранить последствия дурных дел. После обращения можно искупить свои грехи путём публичного прощения. Самым трудным, но распространённым способом будет искупление грехов посредством совершения паломничества. Большой хадж в святой город Мекку в основном предпринимают люди в возрасте. В процессе нельзя сквернословить, грешить, а домой возвращаться надо в том виде, в котором был в день отправления. Обязательно должен человек совершать пятничную молитву, которая помогает искупать прегрешения недели. Только тяжкие грехи требуют особенных действий. Можно ли мусульманам очистить свою душу от тяжести греховной посредством ограничения себя в радостях жизни? Например, через пост? Да, есть и такая практика. Например, пост в день Арафата, про который Посланник Аллаха сказал, что пост в сей день служит искуплением грехов года прошлого и будущего. А в день Ашура пост отпускает грехи года прошедшего.

Жизнь сегодня

Придерживаться традиций веры проще мусульманам в возрасте, но молодёжь сильнее подвержена всем соблазнам современности. Можно ли мусульманам “сидеть” в Интернете? Ходить на танцы? Пить коктейли (хотя бы молочные)? Или смотреть телевизор? Многие старцы ответят, что все эти мелкие радости под запретом, так как развращают душу, провоцируют на близость к греху. Но ведь религия – это на всю жизнь, и как же построить себя в соответствии со строгостью системы?

Телевизор сейчас разрешён во многих мусульманских семьях, но всего на несколько часов в день и со строгим родительским контролем. Ребёнок должен бывать на воздухе, уделять время физическим упражнениям и молитве. Такая же ситуация с Интернетом – если ребёнок посещает общую школу, то трудно проконтролировать его удалённость от мировой паутины, да и на успеваемости может сказаться невозможность приобрести книгу, которая есть в Сети.

Аллах желает радости каждому своему последователю и потому устилает путь его благом, обещая просветление. Не всех пускает Аллах на свой порог и потому уберегает от многих соблазнов. Разрешено вкушать вкусную пищу, но натуральную и преимущественно полезную. Благоприятно относится Аллах к физическому развитию, но в удобных и достаточно закрытых костюмах. Многие положения и статусы ислама хорошо понимаются только с возрастом, так как раскрываются при ассоциациях с проблемой. Так, впоследствии можно осознать, что пост соблюдается ради Бога, чтобы получить награду за своё благочестие и веру. День праздничного веселья должен быть не только физической усладой собственного тела, но и гармонией души. Он должен начинаться и завершаться молитвой, как и другие дни, чтобы пережить осмысление прошедшего времени и вывести для себя основные положения.

Мусульманин должен хранить Аллаха в своём сердце, чтобы всегда оставаться в приподнятом положении духа, идти праведной дорогой. Даже если путь тернист, то мусульманин не теряет веры в Аллаха, не обвиняет его в своих бедах, а лишь просит наставления и помощи, дабы уберечься от ошибок на своём извилистом пути. Аллах мудр и посылает счастье и горе в равных пропорциях, чтобы испытать человека и не разбаловать его. Нет истинных баловней судьбы, и все истории давно записаны, поэтому человек не может идти наперекор своей судьбе. В любом случае всё случится по Слову Божьему. Правоверный мусульманин идёт по жизни с постоянной опорой – своей верой. Потерять её – потерять себя, а это равно смерти и опустошению.

Может ли правоверный мусульманин вести современную жизнь и не уступать ни в чём представителям другой религии? Да, может, но положения ислама вносят некие коррективы. Нет в религии разницы гендерной по отношению к Богу. Все получают равное вознаграждение и кару за поступки. Не должно быть страха перед Богом, а путём молитвы можно говорить с ним. Нет чётких указаний к женщинам в ношении платка на голове. Аллах рекомендует покрывать голову, дабы хранить женскую красоту, но не заставляет. Женскую красоту можно подчёркивать посредством лёгких тканей, украшений и эффектного макияжа.

Арабские женщины в совершенстве владеют танцами и потому имеют хорошую фигуру с плавными линиями. Им несложно подогревать интерес собственного супруга. Сейчас могут работать не только мусульмане, но и мусульманки, но желательно выбирать профессию пристойную и не подразумевающую частые контакты с мужчинами. Молиться можно и в мечети, и дома, но пропущенные намазы (например, в школе) можно отдать в удобное время. Аллах – лучший слушатель, и все проблемы свои лучше обращать к нему, так как нельзя осуждать кого-либо или жаловаться на свою участь другому человеку. Правоверный мусульманин свободен от искушения и видит свою цель в жизни. Он не тратит время в барах и не отравляет свой организм жирным мясом. Арабские пары могут посещать торжественные вечера, ходить в гости и даже иногда заходить в места, где продают спиртное, но в любом случае они остаются верны Аллаху в своём сердце.

• Подписаться
• Поделиться
• Рассказать
• Рекоммендовать

И насчет закята – выплачивают только те, кто не испытывает нужды и достигает определенной зарплаты – часть, некий процент с нее (не могу сейчас назвать точно) и отправляется на закят.

Я прям ярко чувствую, что писал человек, не знающий толком об исламе, только прочитавший несколько статей о нем неизвестно какой достоверности. Ну почему такие дела,а? Пишите о том, о чем знаете.

Сайидуль-Истигфар

Сайидуль-Истигфар – самая совершенная молитва покаяния, объединяющая все дуа. Обращаясь к Всевышнему с мольбой о прощении, верующие подтверждают свою веру в Единого Господа, верность данным Ему клятвам, восхваляют и благодарят Господа за дарованные блага и просят уберечь от зла содеянных ошибок.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, говорил:

«Если кто-то искренне, всем сердцем веря в силу и значимость этой молитвы, прочитает её днём и умрёт до наступления вечера, то он войдёт в Рай. Если кто-то, искренне веря сердцем в силу и значимость этой молитвы, прочитает её ночью и умрёт до наступления утра, он войдёт в Рай»

Бухари, «Даават», 2/26; Абу Давуд, «Адаб», 100/101; Тирмизи, «Даават», 15; Насаи, «Истиазе», 57

Текст на арабском

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَمَا اسْتَطَعْتُ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلا أَنْتَ

Транскрипция

«Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана ‘абдука, ва ана ‘аля а’хдика ва ва’дика мастата’ту. А’узу бикя мин шарри ма санат’у, абуу лякя би ни’матикя а’лейя ва абу бизанби фагфир лии фа иннаху ля йагфируз зунуба илля анта».

«О Аллах! Ты мой Господь. Нет божества кроме Тебя, достойного поклонения. Ты сотворил меня, и я Твой раб. И я стараюсь по мере сил сдержать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Твоей защите от зла того, что я совершил, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю свой грех. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

«Восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния»

Священный Коран. Сура 110 «Ан-Наср» / «Помощь», аят 3

«Просите же у Аллаха прощения, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»

Священный Коран. Сура 73 «Аль-Муззаммиль» / «Закутавшийся», аят 20

Sayyidul Istighfar

Для просмотра этого видео, пожалуйста, включите JavaScript, и удостоверьтесь, что ваш браузер поддерживает HTML5 video

Читает шейх Мишари Рашид Аль-Афаси

Мусульман ский календарь

Самое популярное

Рецепты Халяль

Наши проекты

При использовании материалов сайта активная ссылка на источник обязательна

Священный Коран на сайте цитируется по Переводу смыслов Э. Кулиева (2013 г.) Коран онлайн

Тауба (покаяние) в Исламе

Покаяние – то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни [1].

Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.

«О верующие! Кайтесь пред Аллахом (Господом миров, Творцом всего сущего) правдивейшим покаянием» (Св. Коран, 66:8).

Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда у человека была какая-то дурная привычка или греховное качество, которое он развил в себе, а затем прошел определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]» [2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе, несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе, несмотря ни на что! О сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, прегрешений, что ими можно было бы заполнить всю эту Землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!» [3]

Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]» [4].

Посланник Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его разумом, телом и душой] подобен тому, на ком нет [этого] греха [как будто этот грех он никогда не совершал]. Если Аллах полюбит кого-то, то грех [после искреннего раскаяния] не нанесет ему вреда». Затем процитировал: «Поистине, Всевышний любит искренне кающихся [5] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении и сохранении духовной и физической чистоты]» (см. Св. Коран, 2:222). У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление [душой и сердцем]» [6].

По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:

I категория – те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.

II категория – люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются ко Всевышнему, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.

III категория – «глаза мои спят, а сердце бодрствует» [7]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Богу.

Покаяние – величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва – это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее» [8].

Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) пред Всевышним – на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)» [9].

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Такой человек несерьезен в своих убеждениях. Покаяние для подобных людей – это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек – совершающий один и тот же грех дважды».

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:

«О верующие! Кайтесь пред Богом, причем все, без исключения (см. Св. Коран, 24:31)» [10].

В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории: «А те, кто не раскаиваются [не каются, не сожалеют о совершенных ошибках и грехах], они – залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, жестокие люди)» (см. Св. Коран, 49:11). Этим аятом все люди разделены на кающихся, раскаивающихся в своих ошибках и прегрешениях и тех, кто грешен, несправедлив к себе, к другим, жесток. В ком умерли чувства раскаяния пред Всевышним и осознания своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Бога и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с другими.

Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, его слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Именно поэтому пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) молил Всевышнего о прощении в день от семидесяти до ста раз, проговаривая всей глубиной сердца своего слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) [11].

Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенную трепетность пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми и в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас они не спасут [не явятся гарантом проявления к вам милости Всевышнего и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении переспросили: «Даже тебя, о посланник Всевышнего?» «Да, даже меня, – ответил Пророк, – кроме как по милости Аллаха (если Он проявит ее ко мне)» [12].

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток – это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом [13].

Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День.

«Свет их [бывших верующими и просветленными духовно и интеллектуально в мирской обители] будет исходить спереди и по правую сторону их [будет ярко и стремительно освещать им путь к милости Создателя, к райской обители]. Скажут они: «О Господи! Сделай свет наш более полным [ярким] и прости нас! Ведь Тебе подвластно все [Ты можешь сделать все, что пожелаешь]» (см. Св. Коран, 66:8).

«Рабби-гфир ва-рхам ва антэ хайрур-раахимиин» («О Господи, прости меня и помилуй. Ты ведь наилучший из милостивых [Ты выше всех и вся, кто мог бы проявить милость. Больше не у кого просить о ней]») (см. Св. Коран, 23:118).

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия (691–751 гг. по хиджре). Мадаридж ас-саликин [(Духовные) пути идущих]. В 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999. Т. 1. С. 184.

[2] См.: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315.

[3] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 486, хадис № 1880; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 979, хадис № 3549; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф [Побуждение (к благому) и удерживание (от греховного) в пророческом наследии]. В 4 т. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1968. Т. 2. С. 467, хадис № 2, «хасан».

Также хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима и Ибн Маджа. см.: Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 1. С. 462, 463, хадис № 226, «сахих».

[4] Св. х. Ахмада и аль-Хакима. См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 180; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 467, 468, хадис № 3, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 10. С. 430.

[5] В кораническом аяте применена усиленная форма слова «кающийся».

[6] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, а также от Анаса; св. х. Ибн Наддара. См., например: Аль-Муттакы А. (885–975 гг. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 4. С. 261, хадис № 10428; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. В 25 т. Каир: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1985. Т. 10. С. 150, хадис № 10281; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]. В 11 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.]. Т. 10. С. 259, хадисы № 20560–20562; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 203, хадисы № 3385 и 3386, оба «хасан».

[7] Слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др., «сахих»; хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ас-Суюты (Аль-хасаис), «хасан». См., например: Аль-‘Аскаляни А. (773–852 гг. по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. (15 – основные, а 3 – вступление и указатели). Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 3. С. 343, хадис № 1147; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 8 т. Стамбул: аль-Мактаба аль-исламийя, [б. г.]. Т. 2. С. 48, глава № 19, хадис № 16; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987. Т. 3. С. 263, хадис № 125–(738); Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 6. С. 186, 187, хадис № 2430, а также т. 14. С. 297, 298, хадисы № 6385, 6386.

[8] См.: Ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб [Высшая ступень словесного наследия]. В 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1986. Т. 2. С. 76, хадис № 2430.

[9] См.: Ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2. С. 76, хадис № 2431.

[10] Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также в начале мединского), достигнув впоследствии стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 184.

[11] Хадис от аль-Агарра аль-Музани; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда, а также аль-Багави, ан-Насаи и ат-Табарани. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 157, хадис № 2621, «сахих»; Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3. С. 211, хадис № 931, «сахих»; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9 (17–18). С. 26, 27, хадис № 2702.

Также см. св. х. аль-Бухари, хадис № 6307. Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 379, хадис № 6307.

[12] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи и Ахмада. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 11. С. 269, хадис № 5673.

[13] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмада и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 9. С. 468, хадис № 4779; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 91, хадис № 369, «сахих».