Почему бывает рассеянная молитва

Рассеянности при молитве

Много раз прежде и доныне вопрошали и вопрошают меня, как научиться молиться, как избавиться от рассеянности во время молитвы. Говорят, что при молитве всё отвлекает и рассеивает ум, даже луч света, упавший на икону; отвлекает от молитвы и пышность архиерейского богослужения. Говорят: «Не можем сосредоточиться, не можем молиться, как следует». И просят научить их.

Просто ли это? О нет, это совсем, совсем не просто. Ибо чему просят научить? Самому великому, самому большому, самому трудному из всех дел человеческих. Ибо, что такое молитва, настоящая молитва? Это прямое общение духа человеческого с Богом.

Ну вот, если так поймете молитву, дам вам основной и важнейший ответ на вопрос, как избавиться от рассеянности. Я скажу вам, что если молитва есть общение с Богом, то надо быть достойными этого общения, надо быть способными к нему. А разве человек, всегда находящийся в суете мирской, редко-редко вспоминающий о Боге, человек, погрязший в страстях, похотях и грехах, — разве может такой человек легко и просто вступить в общение с Богом?

Общение с Богом требует весьма великого подвига, требует, чтобы все помыслы ваши, все мысли и стремления ваши были сосредоточены на высшем, на святом, были обращены к Богу. Только те научаются молитве, глубокой, искренней молитве, кто постоянно свои мысли, свои стремления направляет к Богу, кто старается всеми силами отделаться от суеты мирской, от забот повседневных; тот, кто много времени уделяет чтению Священного Писания, чтению творений святых Отцов, кто часто и усердно молится, а главное, кто усердно исполняет заповеди Христовы, — ибо только тот, кто творит заповеди Его, становится близок Христу, такого Господь называет другом Своим. Это и есть главный ответ: надо стремиться к святости, надо стремиться обращать все мысли наши, насколько это в силах наших, обращать дух наш к Богу.

Глубокие философы, глубокие ученые, мысли которых всегда сосредоточены на важнейших вопросах бытия, на трудных научных вопросах, всегда сосредоточены. Их мысли прикованы к этим вопросам, и они не рассеиваются, их мысли не блуждают везде и повсюду — мысли их удерживаются на том важном, чему они посвящают жизнь свою. Они всегда сосредоточены, и им надо нам подражать: как они сосредотачивают всю мысль свою, все стремления свои на весьма высоких вопросах философии и науки, так и мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства.

А люди, совсем не этим путем идущие, в постоянной суете мирской живущие, жалуются: «Как ни стараюсь, не выходит молитва, как ни стараюсь, а постоянно рассеиваюсь». Мысленно приходят к заключению, что ничего не выходит, значит, не стоит и стараться, значит, такова натура моя, что не могу быть свободным от рассеянности, от блуждания помыслов.

Многие ссылаются на несовершенство нашей природы. Это всё равно, как если бы человек, не умеющий плавать, бросился в воду и, не сумев удержаться на воде, сказал бы себе: «Мое тело тяжелее воды, не могу держаться. Что делать, такова природа моего тела, что плавать мне невозможно, поэтому нечего мне и стараться». Разве это не нелепо? Разве нет множества людей, умеющих отлично плавать и держаться на воде? Дело в том, что не хотят учиться плавать. Нечего поэтому обвинять природу, когда рассеиваются на молитве. Не природа виновата, а нежелание сосредоточить дух на молитве.

Сказал святой пророк Давид: «Блажен муж, ему же есть заступление его у Тебе; восхождения в сердце своем положи» (Пс. 83, 6). Блажен муж, который имеет заступление в Боге. Почему имеет заступление? Потому что в сердце своем положил восхождение: потому что поставил целью своего сердца всё выше и выше возноситься к Богу. Благо такому человеку: он получит заступление от Бога, получит и силу молитвы. Горе тому человеку, который не восходит сердцем своим, который не боится того, что его сердце всё ниже и ниже опускается, наполняется всё более низменными и дурными страстями. Такой не будет иметь заступления у Бога, такой не сумеет молиться.

Святой пророк Иеремия говорит: «Доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (4, 14). Вот это и есть важнейшее, что нужно: нужно все злочестивые мысли наши изгнать из сердца нашего. А сколько у нас порочных мыслей, и так медленно мы эти мысли изгоняем из сердца. А если полно сердце наше порочными мыслями, как сумеем молиться?

Видите: рассеянность в молитве есть результат того, что сердце не возносится всегда, от утра до вечера, к Богу, что люди не положили целью жизни своей восхождение к Богу и не замечают того, что не восходят к Богу, а нисходят всё ниже и ниже.

Вот отсюда и нет молитвы.

Есть великая молитва, которая считается важнейшей и основной молитвой для монахов, которую творят они с поклонами земными или с поясными: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта молитва имеет огромную силу, и кто привыкает к ней, кто постоянно ее повторяет, неизменно получает благодать от Бога и научается молиться. Но когда я советую начать с этой молитвы, люди пробуют, а потом скоро бросают и говорят: «Мы механически твердим молитву, а пользы от нее никакой не видим». Хотят сразу, хотят быстро получить пользу, не понимают, что получить великую способность молиться можно только долгим духовным и физическим трудом, а сразу это никому не дается.

Некоторые жалуются даже на то, что архиерейская служба рассеивает их: что за постоянное переодевание у архиерея? Какое такое переодевание? Не понимают, о чем говорят. Конечно, переодевания нет, а только вы видите, что неоднократно с архиерея снимают, а потом снова надевают на него омофор. Что это значит и зачем делается это?

Если будете это знать, не будете говорить о переодевании, не будете смущаться, не будет вам мешать снятие и наложение омофора. Он — важнейшая из одежд архиерея. Все одежды священные имеют особое значение, и омофор знаменует собою заблудшую овцу, которую Господь Иисус нашел в пустыне и взял на плечи Свои. Омофор обозначает эту обязанность архиерея, пастыря Христова, находить и на плечах носить заблудших овец. Архиерей собою изображает Самого Господа Иисуса, но в течение литургии есть моменты, когда как будто Сам Христос является перед нами.

Так, при чтении Евангелия, вы как будто слышите Самого Господа Иисуса. Он как бы является перед нами, поэтому архиерей должен снять высший знак своего священного достоинства — омофор. Этим проявляет он смирение свое перед Христом.

Также, когда совершается великий вход, то дискос с благословенным хлебом и чаша с вином знаменуют Господа, идущего на страдания, и архиерей, в дверях Царских встречая Христа, принимая от священника и диакона чашу и дискос, должен снять омофор.

И тогда, когда настанет важнейший момент Таинства Евхаристии, когда архиерей произносит великие слова Христа: «Приимите, ядите, сие есть Тело Моё, еже за вы ломимое во оставление грехов» и «Пиите от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28), когда архиерей благословляет хлеб и вино, призывая Духа Святого, силою Которого хлеб и вино претворяются в истинное Тело и Кровь Христовы, — тогда он, совершая великое Таинство, должен быть во всей полноте своих священных облачений. Когда совершено таинство, надо снять омофор, потому что Сам Христос здесь, значит, епископ должен снять омофор.

Это не переодевание, а имеющие глубокое символическое значение действия священные. Поэтому не смущайтесь величием и пышностью архиерейского служения, оно вам не мешает молиться; напротив, тех, кто понимает великий смысл литургии, оно приводит к глубокой молитве.

Мешает вам только постоянное блуждание мыслей, ведь вы находитесь в постоянной суете мирской, редко и мало сосредотачиваете дух ваш на самом важном, самом великом и самом святом. Вот и поймите, как трудно научиться молиться; поймите, что молитвы, свободной от рассеяния, свободной от блуждания помыслов, достигают только святые. Проникнитесь же смиренным сознанием того, что молитва ваша слаба потому, что далеки вы от святости.

Искренно, как малые дети, молитесь, как умеете. Христос слышит молитву вашу, ибо как она ни слаба, она возносится высоко-высоко к Богу, и все молитвы Господь принимает. Не унывайте, не складывайте рук своих, не ждите, чтобы молитва быстро и легко освободилась от всякого рассеяния.

10 апреля 1948г.

православного журнала «Преображение».

Мы благодарны всем за поддержку!

Без Бога нация – толпа,

Или слепа, или глупа,

Иль, что еще страшней, –

И пусть на трон взойдет любой,

Глаголющий высоким слогом,

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

«. важно помнить — современная информационная среда пристально следит за любыми новостями, связанными с Церковью. И здесь я хотел бы сказать не только о журналистах — я бы хотел сказать вообще о людях, представляющих Церковь в глазах мирян, в глазах светского общества. Мы должны обратить особое внимание на образ жизни, на слова, которые мы произносим, на то, как мы себя ведем, потому что через оценку того или иного представителя Церкви, чаще всего священнослужителя, у людей и складываются представления о всей Церкви. Это, конечно, неверное представление, но сегодня, по закону жанра, получается так, что именно какие-то погрешности, неправильности в поступках или словах священнослужителей моментально тиражируются и создают ложную, но привлекательную для многих картину, по которой люди и определяют свое отношение к Церкви.»

Патриарх Кирилл на закрытии V Международного фестиваля православных СМИ «Вера и слово»

«Свобода создала такой гнет, какой переживался разве в период татарщины. А — главное — ложь так опутала всю Россию, что не видишь ни в чем просвета. Пресса ведет себя так, что заслуживает розог, чтобы не сказать — гильотины. Обман, наглость, безумие — все смешалось в удушающем хаосе. Россия скрылась куда-то: по крайней мере, я почти не вижу ее. Если бы не вера в то, что все это — суды Господни, трудно было бы пережить сие великое испытание. Я чувствую, что твердой почвы нет нигде, всюду вулканы, кроме Краеугольного Камня — Господа нашего Иисуса Христа. На Него возвергаю все упование свое»

26 октября 1905 год. Новомученик Михаил Новоселов в письме Федору Дмитриевичу Самарину

Человек всего более должен учиться милосердию, ибо оно-то и делает его человеком. Многие хвалят человека за милосердие (Притч. 20, 6). Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком. Оно делает мудрыми. И чему удивляешься ты, что милосердие служит отличительным признаком человечества? Оно есть признак Божества. Будьте милосерды, говорит Господь, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Итак, научимся быть милосердыми как для сих причин, так особенно для того, что мы и сами имеем великую нужду в милосердии. И не будем почитать жизнию время, проведенное без милосердия.

Copyright © 2012 Православный интернет-журнал “ПРЕОБРАЖЕНИЕ”

Механическая и рассеянная молитва

Понравилось: 1 пользователю

• 1 Запись понравилась
• 2 Процитировали
• 0 Сохранили
  • 2Добавить в цитатник
  • 0Сохранить в ссылки

  

  

  Иногда, читая о. Рафаила, приходит лукавая мысль – больше не читать труды святых отцов. Особенно за не имением времени.

  Без сомнения. Именно это вызывает полное доверие к нему, как к духовнику.

  Сокровищница духовной мудрости

  Если. будешь осуждаем своею совестию, как презритель, и если будешь стоять на молитве рассеянно, то не дерзай стоять пред Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех. А если, изнемогши от греха, ты не в состоянии молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять пред Богом, к Нему устремлял ум и собирая его в себя самого; и Бог простит тебе, потому что не из пренебрежения, но по немощи не имел ты сил стоять пред Богом как должно (свт. Василий Великий, 9, 324).

  Как достигнуть нерассеянности в молитве? Несомненно убедившись, что Бог пред очами (свт. Василий Великий, 9, 361).

  Во время молитвы не заводи посторонней беседы, и не омрачится ум твой для молитвы (прп. Ефрем Сирин, 30, 170).

  . Когда станешь пред Богом на молитву, смотри, чтобы прекрасных орудий, на которых поешь Богу, т. е. помыслов твоих, не расхитили враги твои. Как или чем будешь служить Богу, когда отнято у тебя орудие, т. е, пленены помыслы? Бог не имеет нужды, чтоб молились уста и язык. Служение Богу требует, чтобы помыслы, вся крепость и сила души, весь ум нерассеянно напряжены были к Богу (прп. Ефрем Сирин, 32, 33),

  Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву? (свт. Иоанн Златоуст, 46, 472).

  У кого в то время как тело простерто на земле и уста бессмысленно произносят слова, душа блуждает везде — дома и на площади, тот может ли сказать о себе, что молится пред Богом? (свт. Иоанн Златоуст, 47, 792).

  Когда мы намереваемся говорить с кем-нибудь из людей, которые выше нас, то приводим в надлежащий порядок и внешний вид свой, и походку, и одежду, и все, и потом уже вступаем в разговор; а когда приступаем к Богу, то зеваем, почесываемся, оборачиваемся во все стороны, бываем небрежны; преклоняем колена, а сами блуждаем (мыслями) по площади (свт. Иоанн Златоуст, 48, 13).

  . Если во время Божественной литургии мы предаемся житейским заботам и наше внимание в этот час развлекается ими, оставляя восхваление Бога, то, значит, мы не положили душ своих в руки Его. Если утренние молитвы мы оставляем, предаваясь вместо того сну и почивая на ложах, а время вечернего славословия проводим в пьянстве и попойках, как бы пригвожденные к своему месту, то опять, значит, наши души не в руках Божиих. Если во время Божественной службы, и особенно в святые дни Господни, мы оставляем церковь и рыскаем по городу, устраивая свои дела и собрания и разгуливая по площадям и улицам, значит, не в руках Божиих наши души. Если, присутствуя при Божественной литургии, мы оставляем молитву и хвалу и беседуем друг с другом о мирских делах и заботах, значит, — мы не предали душ наших в руки Божии (свт. Иоанн Златоуст, 48, 813).

  . Бог не хочет, чтобы мы беседовали с Ним и вместе разговаривали между собою, чтобы, оставив беседу с Ним, вели разговоры о предметах настоящих и грязью оскверняли жемчужины. Он считает это обидою для Себя, а не славословием. Если же кто станет нарушать эту заповедь, то мы будем заграждать ему уста, преследовать его, как врага нашего спасения, и выгонять его вон из ограды Святой Церкви (свт. Иоанн Златоуст, 49, 389).

  Если и без этого порока мы всюду блуждаем и носимся своими мыслями во время молитвы, то когда приступим к молитве с болезнию тщеславия, тогда и сами не услышим молитв своих (свт. Иоанн Златоуст, 50, 219).

  Если ты будешь распространяться в словах, нередко делая это без внимания, то дашь диаволу большую свободу подойти к тебе, устроить ковы, и отвлечь твою мысль от произносимых слов (свт. Иоанн Златоуст, 55, 489).

  . Не с расслабленным духом принимай участие. в священных и таинственных гимнах, не житейские помыслы имей в это время, а, исторгнув из души все земное и всецело перенесшись на небо, воспевай всесвятую песнь хвалы Богу, как бы стоя близ самого Престола славы и летая с Серафимами (свт. Иоанн Златоуст, 55, 540).

  Нерассеянная молитва есть наивысшее умное делание. Молитва есть восхождение ума к Богу (прп. Нил Синайский, 90, 227).

  Молитва несовершенна без мысленного призывания. Нерассеянно вопиющую мысль услышит Господь (прп. Марк Подвижник, 69, 31).

  Нерассеянная молитва есть знак любви к Богу. (прп. Марк Подвижник, 69, 37),

  Нерассеянно молящийся ум сокрушает сердце. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19) (прп. Марк Подвижник, 89, 541).

  Нерассеянная молитва производит в душе ясную мысль о Боге (прп. Исаак Сирин, 58, 418).

  Непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе, ибо от новоначальных. Бог не ищет молитвы без парения. Потому не скорби, будучи расхищаем мыслями, но благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию, ибо никогда не быть расхищаему мыслями свойственно одному Ангелу (прп. Иоанн Лествичник, 57, 48).

  Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями (прп. Иоанн Лествичник, 57, 236).

  . Великий вред бывает от того, если кто не молится Богу, ибо душа такого оставляется лишенною Божия просвещения, божественной силы и покоя от демонских искушений, и демоны непрестано возбуждают в ней непотребные движения, похоть нечистую, позывы на блуд, неправду, тщеславие, гордость, самомнение. Как для тела необходимо погребен воздух, чтоб дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, т. е, молитва. Но опять, если кто молится Богу просто, как попало, будто мимоходом, без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут Херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несет ущерб. но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие. Ибо как телохранители царские тотчас восхищают от лица царева и выгоняют вон того, кто стоит пред царём небрежно, без страха и благоприличия, и царь не воспрещает им этого, так и Ангелы Божии отторгают от лица Божия и от взора Кто и вон изгоняют ум того, кто стоит пред Богом и молится Ему небрежно, будто с презорством, без благоговения и благонастроения, и тогда тотчас схватывают его демоны с дерзостью и насилием и кружат его, где хотят, по местам срамным и нечистым, или по делам злым, или по вещам суетным и бесполезным. И ни сам страждущий сие от демонов не чувствует того, ни Бог не сжаливается над ним и не освобождает его от сего за то, что тот презрел Его и преступил заповедь Его, которая повелевает: работайте, Господеви со страхом, а радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 1)). Потому гораздо лучше было бы для такого, если бы он совсем не молился; потому что демоны ни за какие грехи не овладевают душой с таким тиранством, как за презорство к Богу. И земной царь должникам своим и тем, которые в чем-либо погрешают пред ним, терпит, а для тех, которые презирают его, бывает тяжким и страшным отмстителем. Почему нет большего греха, как молиться Богу с презорственным небрежением (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 77—78).

  Нет греха больше, как молиться без страха Божия, без внимания и благоговения. Кто молится или поет псалмы просто, как попало, с небрежностью и презорством, тот явно не знает, что такое есть Бог. (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 81).

  . Надобно с устного молитвою молиться Богу и умом. Но поелику невозможно, чтобы с устами и ум молился, если не получит он прежде просвещения и воздействия Святаго Духа, то прежде всего другого надобно попещись о том, чтобы приять просвещение и благодать Святаго Духа, дабы не молится устами только и через то не быть в опасности вместо получения милости от Бога, подпасть гневу Его. Ибо нет другого греха, который бы так много прогневлял Бога, как тот, когда кто устами молитвы Ему творит, а умом помышляет неуместное и срамное. Итак, не подобает молиться Богу без страха и благоговения. Кто не имеет страха и благоговения, пусть испрашивает прежде всего света страха Божия, да ведает, пред сколь страшным Богом предстоит он и молится, чтоб удостоиться за то получить просимое. Ибо кто познает, коль страшен есть Бог, тот преисполнится и страхом Божиим, и страх Божий научит его достодолжной молитве. Кто же не познал сего, тот во тьме и не умеет молиться, как должно (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 82—83).

  Если же не войдет в кого. Божественный свет, то он устами будет произносить или читать молитву, и ушами слушать, а ум его будет оставаться бесплодным; и не только это, но он не будет стоять на одном, а будет кружиться. и помышлять о том, о чем не подобает, держа притом ту мысль, будто ему неотложно необходимо обдумать то, о чем думает, и позаботиться о том, в чем прельщается, не понимая, что состоит в сие время рабом мысленного тирана диавола и им мысленно влачим бывает туда и сюда. Тем-то и бедственна и пагубна эта болезнь, что тогда как враг мой влачит туда и сюда мой собственный ум, я думаю, что все эти кружения моего ума, все эти заботы и попечения суть мои собственные и неотложно необходимые для меня. Вот первая и величайшая из всех болезней душевных, для уврачевания которой. надлежит нам подвизаться до пролития крови. Она есть большая и крепкая стена, которая мешает уму нашему приближаться к Богу. Сие омрачение души есть начало кромешной тьмы адской, и если не разгонит его Христос во всяком подвизающемся о спасении своем, то никто не узрит Господа. Если не будет развеян и изгнан из души сей мрак прежде всякого другого зла, то тщетна вера всякого такого христианина, тщетно именуется он именем верующего, тщетны посты его и бдения, тщетно трудится он, вопия в псалмопениях своих (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 83—84).

  Если солнце, будучи тепло, естественно согревает того, кто сидит под лучами его; то как бы Богу, Который свят есть, не освящать тех, которые беседуют с Ним посредством молитвы? И, однако же, не бывает так, и отчего?

  Оттого, что те, которые сидят на солнце, знают, что затем и сели, чтоб согреться, почему и приноравливают себя так, чтоб почувствовать теплоту его; а те, которые молятся без внимания, сами не знают, о чем молятся и чего просят, т. е. стоят к Богу не как следует; почему Бог и не дает им ничего и не даст, хоть бы они сто лет молились таким образом (прп. Симеон Новый Богослов, 70, 157—158).

  Если кто устами творит молитву, а ум его кружится, какая польза? Когда один созидает, а другой разоряет, ничего из этого, только труды (см.: Сир. 34, 23; 1 Кор. 14, 14) (прп. Григорий Синаит, 93, 230).

  Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы. (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 164—165).

  . Если будем небрежно относиться к молитве, то никогда не преуспеем в ней (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 168).

  Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter