Аравит вечерняя молитва

Молитва

Молитва является основой богослужения, т. е. служением Богу сердцем. Сказано у мудрецов наших: « И служить Ему всем сердцем вашим“. А что такое служение сердцем, как не молитва?» (Та ‘ан. II). М. вызывает душевный подъем, приближает душу к ее Создателю, побуждает человека удалиться от зла и приблизиться к добру. В М. еврей выражает свою скорбь и жалобы на преследования и гонения: « Воззри с небес и увидишь, как мы стали посмешищем и позором между народами, уподобились овцам, которых ведут на заклание». М. пробуждает в еврее надежду, что мольба его будет услышана, и « не оставит Господь народ Свой и удел Свой не покинет».

Согласно еврейской вере, молящийся не нуждается в посреднике между собой и Богом: « Смотри, как высоко Он стоит в мире Своем, но человек входит в синагогу и молится шепотом, а Господь слышит его молитву», как сказано: « А Хана говорит в сердце своем, только уста ее шевелились, и не было слышно голоса ее» (I Сам. 1,13), но Господь внял ее М.

Сохранились очень древние М., такие как М. Ханы, М. Шломо; вся книга Псалмов является сборником М. В эпоху Храма священники читали «Шма », молитву «Шмонэ -Эсрей», «благословения коэнов» и др. Со временем эти М. перешли в синагоги и стали, вместе с чтением Торы, основной частью богослужения.

В древности М. подразделялись на три основных вида: принятие власти Царства небесного, общественные М. и мольбы (просьбы личные).

Принятие власти Царства небесного

Молитва «Шма » составлена из отрывков, взятых из нескольких глав Торы. В наши дни принято читать следующие три фрагмента: «Шма » (Втор . VI, 4-9), «Вэ ’ая, им шамоа» (Втор . XI, 13-21) и «Вайомер » (Чис .ХУ,37-41). Все три части вместе называются «Шма », по словам первого ее стиха «Шма Исраэль» ( «Слушай , Израиль»); эта молитва превратилась в девиз национального единства. С этой М. на устах шли на смерть еврейские мученики во все времена.

Общественная молитва (или «Шмонэ -Эсрей» — «Восемнадцать благословений»)

В этой молитве общество просит даровать благословение и избавление стране и народу. Хазан произносит молитву вслух, а присутствующие говорят «Амен » после каждого благословения. К М. «Шмонэ -Эсрей» добавились «Благословения коэнов» и «Кдуша ». Вначале коэны благословляли народ только в Храме, но со временем обряд этот перешел в синагоги, и соответствующая М. произносится ежедневно, перед последним благословением из «Шмонэ -Эсрей». Позднее хазал постановили произносить «Благословения коэнов» в диаспоре только по праздникам, а в Эрец Исраэль, по обычаю, коэны благословляют ежедневно.

«Кдуша » состоит из нескольких стихов, взятых из книги Исайи.

После М. священников в Храме народ падал ниц, и каждый произносил свои личные мольбы. Впоследствии и эта М. перешла в синагоги. Содержание ее не было строго регламентировано, и каждый молился по-своему.

После разрушения Храма все богослужение перешло в синагоги. Ранее синагоги были предназначены, главным образом, для изучения Торы. С разрушением Храма М. стала основой богослужения и заменила жертвоприношения. Это новое положение символизируют слова пророка Ошеа: « Принесем жертвы устами нашими» (Гош . XIV, 3), хотя мудрецы подчеркивали, что только добрые деяния способны заменить жертвоприношения в Храме.

Все же синагоги рассматривались как «Малый Храм», который должен занять место разрушенного Храма. Поэтому М. назначены на те же часы, которые служили прежде для общественных жертвоприношений в Храме.

М., как и галахот, не были записаны, а передавались устно. Поэтому каждый хазан мог менять их текст по своему разумению, пока р. Гамлиэль не утвердил формальный текст М. «Шмонэ -Эсрей». Он постановил, что вначале общество произносит эту М. шепотом, а затем хазан повторяет ее вслух. Он также постановил произносить эту самую М. и вечером.

Наши мудрецы рекомендуют: молитесь в синагоге. Если нет такой возможности, молитесь в поле. Если нет такой возможности — молитесь дома. Если нет возможности молиться дома открыто — молись в постели. Если нельзя и этого — молись мысленно в сердце своем.

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА (Шахарит )

Время начала У.М. — с восходом солнца, и читать ее можно до истечения первой трети дня (четыре часа со времени восхода солнца); согласно Агаде, праотец Авраам установил У.М., как сказано: «И поднялся Авраам рано утром к месту, где он стоял перед Господом» (Быт . XIX, 27).

У.М. делится на пять частей; самые древние и важные из них — «Шма » и «Шмонэ эсрэй». Молитва «Шма » состоит из трех частей: «шма », «вэ ’ая им шамоа» и «вайомэр », в которых заключены основные принципы иудаизма: Единство Господа, любовь к Господу, награда за соблюдение заповедей и возмездие за их нарушение; напоминание о заповедях посредством цицит и память об Исходе из Египта. Молитва «Шмонэ эсрэй» начинается с прославления Господа, затем следуют мольбы об удовлетворении жизненных и национальных нужд и духовных потребностей человека и народа, и завершается молитва выражением благодарности Господу. У.М. основана на убеждении, что Всевышний знает о наших нуждах и без нашей мольбы к Нему, но ежедневная молитва — наша обязанность перед Богом; молитва возвышает человека и приближает его к Творцу, раскрывая перед Отцом Небесным то, что на душе и на сердце.

1) подарок; 2) послеполуденная молитва; 3) мучное жертвоприношение.

Одна из трех молитв, которые еврей произносит ежедневно (Шахарит , М., Маарив). Согласно традиции, молитву М. установил праотец Ицхак; ее произносят перед заходом солнца, до наступления темноты. Согласно Талмуду, день делится (от восхода солнца до захода) на двенадцать равных часов, и М. начинается через девять с половиной часов после восхода солнца (зимой дни короче и, соответственно, короче каждый из двенадцати часов — по Талмуду, зимний час короче летнего).

Во время М. произносят молитву «Шмонэ -Эсрей», как и во время утренней и вечерней молитвы. Перед «Шмонэ -Эсрей» произносят молитву «Ашрей », а в конце — «Алейну ».

Вечерняя молитва, третья по счету после Шахарит и Минха. Многие источники указывают на то, что еще в древности принято было молиться трижды в день. Позднее было установлено время молитв в соответствии со временем жертвоприношений в Храме: Шахарит соответствует утренней жертве, Минха – послеполуденной, а Маарив — ночному воскурению. М. не был обязательной молитвой, и не обязательно было совершать ее в синагоге. Р. Гамлиэль II из Явне постановил, что М. — обязательная молитва, и каждый обязан совершать ее в синагоге. Некоторые мудрецы протестовали против этого установления, так как опасно было идти ночью в одиночку (синагоги в те времена находились вне города), но мнение р. Гамлиэля возобладало.

В Эрец-Исраэль исходили из галахи, что молитва М. обязательна, но в Вавилоне мнения по этому вопросу разделились. По мнению Абаей молитва М. обязательна, а по мнению Рава и Равы — не обязательна. И было установлено, что молитва М. не обязательна.

Группа из десяти евреев в возрасте от тринадцати лет и старше образует «общину », или «миньян ». М. — необходимый кворум для общественной молитвы или совершения других религиозных обрядов.

Йом Кипур (Судный день, День искупления – 10 тишрей) – день покаяния и молитвы

(с захода солнца 29 октября 2017 года – до наступления темноты 30 октября 2017 года)

Йом-Кипур – в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. Чтобы прийти к Судному Дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом. Человек – не ангел, ему свойственно ошибаться, но Бог всегда готов простить искренне раскаявшегося. Вот отчего не страх, не душевные муки и не ужас перед небесным судом несет Судный День евреям, а радость и душевный подъем. Поднявшись над земным, искренне и полностью представ перед Всеблагим и Прощающим, мы обретаем надежду и даже уверенность, что будем вписаны в счастливый год.

Законы, обычаи и традиции празднования Йом Кипура

Канун Йом Кипура

Обычай Капарот, обряд искупления

Издревле капарот перед Йом Кипуром делали, вращая над головой человека петуха или курицу

Несмотря на то что вековая традиция предписывает делать капарот при помощи петуха (или курицы), в последнее время распространен обычай делать капарот при помощи денег, и особенно в случае, когда нет резника (чтобы сделать шхиту петуху). Поэтому берут деньги и произносят: «Элу амаот тейена лецдака и т.д.», «Эти деньги будут цдакой». После чего деньги отдают бедным людям.

Деньги для капарот не берут из «денег десятины».

Канун Йом Кипура подобен празднику — в том смысле, что в этот день не произносят «Мизмор летода», Таханун и «Ламнацэах».

Также не произносят «Авину Малкэну» (но произносят утром в пятницу, если Йом Кипур выпал на субботу).

Стараются расплатиться со всеми долгами, а также исполнить все данные обеты.

Дают цдаку больше обычного. Также дают цдаку в память об умерших родственниках, имена которых будут упомянуты в Изкоре. Поэтому назавтра в Изкоре говорят: «Ради того, что я дал цдаку и т.д.»

Кроме этого, больше обычного «дают цдаку» в духовном плане, а именно: приветствуют окружающих при встрече, помогают им, обращаются к ним с приветливым лицом.

В Мишне говорится, что накануне Йом Кипура во время утренней молитвы перед первосвященником Храма проводили жертвенных животных — чтобы привык к их виду, поскольку в Йом Кипур он будет приносить их в жертву. Поэтому и нам накануне Йом Кипура следует старательно подготовиться к правильному и сосредоточенному произнесению молитв наступающего святого дня.

Застилают стол праздничной скатертью. В день, предшествующий Йом Кипуру, запрещено поститься, поскольку в этот день положено есть. И тот, кто ест девятого числа месяца тишре и постится десятого числа (т.е. в Йом Кипур), заслуживает награду — как если бы он постился два дня.

Торой заповедано за этой трапезой съесть больше того, что человек ест обычно. Некоторые едят много раз понемногу, поскольку каждый такой раз засчитывается как исполнение отдельной заповеди.

Причина заповеди: (1) подготовиться к посту, заранее подкрепив свой организм, чтобы сделать полную тшуву и произносить молитвы Йом Кипур с большей самоотдачей; (2) выразить свою радость по поводу наступающего искупления и тем самым показать свое небезразличное отношение к совершенным проступкам.

В утреннюю трапезу кануна Йом Кипура принято есть круглые халы.

Принято есть халы круглой формы. Кусок хлеба после благословения «Амоци» макают в мед.

В канун Йом кипура необходимо окунуться в микву

Древний обычай предписывает каждому для духовного очищения окунуться в воду миквы; как написано: «Перед Всевышним очиститесь». Окунуться следует после полудня или, по крайней мере, после того как пройдет треть светлой части суток.

Принято произносить дневную молитву Минха, надев субботнюю одежду, вместе с общиной в синагоге. Обычно произносят Большую Минху (т.е. задолго до наступления вечера).

Произносят молитву Шмонэ-Эсрэ будних дней. В конце, перед «Элокай нецор», произносят Видуй.

Видуй произносят только стоя и ни в коем случае не облокотившись на какой-либо предмет (такой, что, если этот предмет отодвинуть, человек потеряет равновесие). Видуй произносят, наклонившись вперед, и при назывании каждого греха стучат себя в грудь в области сердца, как человек, который обращается к своему сердцу: «это ты склонил меня к греху».

Не стоит говорить «Йею лерацон и т.д.» перед Видуем. Но если, когда человек произносит Видуй, община уже говорит Кадиш или Кдушу, — тогда надо сказать «Йею лерацон» и отвечать вместе со всеми на Кадиш или Кдушу.

Перед произнесением Видуя положено выполнить предписывающую заповедь Торы: «Раскайтесь в своих грехах, которые совершили». Надо назвать вслух (шепотом) каждый свой совершенный грех, раскаяться в нем (т.е. решить больше его не повторять), внутренне отказаться от него (т.е. почувствовать к нему отвращение) и вслух принять на себя обещание — начиная с этого дня больше этого греха не совершать. Такое раскаяние — основа тшувы. И если его нет — нет тшувы.

Йом Кипур искупает грех по отношению к другому человеку — только если этот человек простил нарушителя и примирился с ним

Йом Кипур искупает грех по отношению к другому человеку — только если этот человек простил нарушителя и примирился с ним, даже если грех совершен только словами. Для этого надо самому пойти к тому человеку для примирения. Но если считает, что примирения легче достичь при помощи посредника, пусть пошлет посредника. В свою очередь тот, у кого он просит прощения, не должен быть жестоким, но обязан простить нарушителя всем сердцем, ибо тем самым он проявит хорошее качество еврейского народа. Более того, большая заслуга — полностью простить того, кто доставил тебе страдание.

До вечера едят «прерывающую» трапезу, макая хлеб после благословения «Амоци» в мед.

Едят куриное мясо и легкие блюда.

После трапезы надо сполоснуть рот и почистить зубы (например, зубочисткой).

Надо прекратить есть и пить (включая выполнение всех остальных запретов поста), а также оставить работу — по крайней мере, начиная с момента зажигания свечей. Но правильным будет оставить все это до указанного времени, чтобы можно было успеть неспешно пойти в синагогу и произнести там молитву «Зака».

В Йом Кипур запрещены все работы, запрещенные в субботу, включая такие, как любой вид приготовления пищи (охель нэфэш) и переноска предметов по общественной территории (тилтуль).

Принято, чтобы отец благословлял сыновей и дочерей перед тем, как идти в синагогу, — так написано в махзорах. Но это можно сделать в течение всего дня — и даже по телефону.

Тот, кто зажигает свечи (женщина или мужчина), произносит после зажигания два благословения: «Леадлик нэр шель йом акипурим» и «Шеэхияну», поскольку, зажигая их, человек принимает на себя святость Йом Кипура.

Каждый женатый мужчина зажигает дома «свечу жизни» («нэр хайим»), которая будет гореть до исхода праздника. Тот, у кого нет отца или матери, добавляет к этому еще одну свечу, которая называется «нэр нешама» (и горит в синагоге).

Тот, кто зажег свечи перед наступлением праздника и сказал «Шеэхияну», не говорит амэн на благословение «Шеэхияну», которую говорит хазан в синагоге после молитвы «Коль Нидрэ».

В синагоге закутываются в талит, и надо постараться сделать это с благословением еще засветло. Если солнце уже зашло, закутывается в талит без благословения.

Принято на все молитвы этого святого дня облачаться в белый «китель».

Запрещено есть или пить любое количество еды или питья (каким бы мизерным оно ни было).

Детям до 9 лет запрещено поститься. После 9 лет их приучают к посту: например, дают им еду на час позже обычного.

Если человек болеет, то ему можно есть исключительно после раввинского запроса. Ограничение на объем еды для больного: меньше 30 куб. см. еды. Ограничение на объем питья: меньше 40 куб. см. воды. Эти объемы надо точно отмерить еще до наступления праздника.

Больному можно есть и пить одновременно, поскольку еда и питье «не присоединяются» друг к другу для ограничения общего объема. В случае необходимости через 9 минут после того, как закончил есть и пить, может снова есть и пить — в том же количестве, и т.д.

Ребенок и больной, которым можно есть в Йом Кипур, после еды произносят «Биркат Амазон» с вставкой «Яалэ веяво».

Запрещено мыть любую часть тела, но можно смыть видимую грязь, а также можно сделать «нетилат ядайим». Омовение рук делают утром после сна, а также в течение дня после туалета, причем омывают только пальцы.

Натирание любым маслом (а также мазью и т.п.) запрещено — даже с целью убрать грязь.

Запрет носить кожаную обувь

Обувь из кожи запрещена, даже если кожа в ней присутствует только выше подошвы.

Принято произносить молитву «Зака» до молитвы «Коль Нидрэ», а также говорить Большой Видуй рабену Нисима-гаона. При этом надо сознавать, что выполняешь предписывающую заповедь Торы: «Покайтесь в своих грехах». Но если не успел произнести молитву «Зака» вовремя, можно сказать ее после «Коль Нидрэ».

Принято перед «Коль Нидрэ» доставать свиток Торы (из святого ящика) и обходить с ним вокруг стола, на котором читают Тору, — чтобы все присутствующие смогли поцеловать свиток.

К тому времени, когда хазан произносит благословение «Шеэхияну», общине надо успеть ее закончить, чтобы можно было ответить хазану амэн.

При произнесении молитвы Шма хазан говорит в полный голос: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд», и вся община произносит эти слова вместе с ним — и тоже громко.

Утром омовение рук делают только на пальцы, чтобы убрать духовную нечистоту.

Не моют лицо и рот. Но если глаза загрязнены, можно их слегка смочить, чтобы снять с них грязь.

Укутываясь утром в талит, стоит иметь в виду, что благословение на талит действует только до времени между молитвами Мусаф и Минха — с тем, чтобы можно было без сомнения произнести то же самое благословение перед Минхой. Но если забыл о таком намерении, надо спросить раввина, как поступить.

Тот, кто молится вне общины, тоже может сказать Изкор.

Если загодя не дал цдаку в память об умершем, душу которого упоминает в Изкоре, то должен сказать: «Ради того, что дам цдаку и т.д.». После Йом Кипура должен немедленно выполнить обещание.

Когда хазан повторяет молитву, все вместе с ним произносят «Сэдер Аавода» — медленно и сосредоточившись.

Опускаются на колени и склоняют лицо до пола, чтобы произнести: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд». Перед этим следует положить между лицом и полом платок или лист бумаги (а некоторые авторитеты говорят, что также под колени).

Эту молитву произносят с глубокой сосредоточенностью, поскольку пророку Элияу с небес ответили именно на молитву Минха.

Третий вызванный к Торе читает мафтир на книгу Йоны.

Время молитвы Неила — когда подписывают постановление Небесного суда и закрывают Небесные ворота милосердия (через которые молитва попадает на небо). Это самая последняя возможность получить прощение. Поэтому в молитву Неила евреи вкладывают весь жар своей души, чтобы вернуться к Всевышнему с полной тшувой (особенно раскаиваясь по поводу незаконного присвоения чужого имущества).

В «Авину Малкену», а также в молитве «Шмонэ Эсрэ» вместо катвэну («запиши нас») говорят хотмэну («подпиши нам»).

После Неилы хазан, а за ним вся община произносят: «Шма, Исраэль», «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд», «Ашем у аэлоким».

На исходе поста трубят в шофар.

Если ошибся в молитве и произнес «Амэлех Акадош» или «Амэлех Амишпат», — в этом случае, если сразу увидел, что ошибся, пусть тут же исправится и скажет, как надо, а если не увидел, что ошибся, — все равно не надо возвращаться к началу молитвы.

Надо произнести «Ата хонантану» — как на исходе субботы.

После вечерней молитвы читают в радости весь цикл «Кидуш Левана» («Освящение луны»).

Авдалу произносят над бокалом.

Для благословения «Боре меорей аэш» («Творец сияния огня») используют свечу, горящую с кануна Йом Кипура, или другую, зажженную от такой свечи.

Женщины, находящиеся в доме, мужья которых еще не вернулись из синагоги, могут сделать Авдалу, выпить из бокала, после чего им разрешено есть. Но пить просто воду и содовую воду они могут без Авдалы.

На исходе Йом Кипура раздается Голос с небес: «Иди, ешь в радости свой хлеб, пей с веселым сердцем свое вино, ибо уже благоволит Всевышний к твоим делам» (Коэлет 9:7).

Составлено раввинами г. Одессы. Перевод рава Реувена Пятигорского